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地藏菩薩本願經　　（第二十四集）st1\00003a*{}table.MsoNormalTable {font-size:10.0pt;font-family:"Times New Roman";}地藏菩薩本願經　　（第二十四集）　　1998/5　　新加坡淨宗學會　　檔名：14-12-24 　　請掀開經本《科註》卷中第五十六頁： 　　【復次普廣。若未來世中。閻浮提內。剎利。婆羅門。長者。居士。一切人等。及異姓種族。有新產者。或男或女。七日之中。早與讀誦此不思議經典。更為念菩薩名。可滿萬遍。是新生子。或男或女。宿有殃報。便得解脫。安樂易養。壽命增長。若是承福生者。轉增安樂。及與壽命。】 　　這是說生產的時候應該如何修福。這一類的事情，在現代衛生醫藥比過去發達，狀況比過去好轉太多了。在古時候，特別是在農村落後的這些地區，生產實在是性命交關的大事。所以佛在此地特別提出來，教給我們怎樣修學，怎樣能保住母子的平安。佛在經上告訴我們，一家人關係非常密切，決定有深厚的因緣，不是偶然聚合的。因緣非常複雜，佛將這些複雜的因緣歸類，結歸四大類，這就是經上常講的「報恩、報怨、討債、還債」，所以聚集成為一家人。父子兄弟姊妹，總離不開這個關係，宿世的因緣這才變成一家人，諺語裡面常說，「不是冤家不聚頭」，這話很有道理。可是覺悟之後，你的一家人就變成法眷屬，這個好，無比的殊勝。不覺悟，這一家人是恩怨輾轉相報的一個場合，那真是叫苦不堪言。畢竟報恩的少、報怨的多，還債的少、討債的多，所以世間人的一生，所謂是不如意事常八九，這是我們親身經歷親眼所見的事實。所以兒女之來，一定要懂得他宿世的因緣。 　　果報是平等的，無論富貴貧賤，經裡面所舉的『剎利』，在印度過去是王族，『婆羅門』是在社會上有崇高地位的宗教家，『長者、居士』都是有福報的。底下講『一切人等，及異姓種族』，包括的範圍就很廣，將印度四姓階級統統包含在其中，我們中國人講的貧、富、貴、賤。無論哪一種身分，無論哪一種地位，生產決定是不能避免，而且生產所受的痛苦是平等的，富貴人家照顧周到一點，貧賤人家照顧差一點。總而言之，這個苦是不能夠避免的。佛教給我們方法，『七日之中，早與讀誦此不思議經典』，這要「早讀」。最好如果家裡人對佛法能信仰，能夠接受佛陀的教誨，應該在什麼時候讀？在懷孕的時候就讀。每一天讀一部《地藏菩薩本願經》，或者念一千聲地藏菩薩名號，要以真誠恭敬心來念誦，福報就很大了。縱然懷孕的小孩是來報怨的，冤家債主來的，你能夠這樣照顧他，這個怨結就化解了。你對他有恩，他就不報怨，他來感恩，轉變要從一開端。這個地方說的是最低限度要在生產七天之前，當然你提得愈早愈好。所以我們了解這個道理，知道這個方法，最好是能夠在懷孕的時候就讀，就依照這個方法修行。做母親的人，心平氣和，真誠恭敬，清淨平等，起心動念決定影響胎兒。現在用科學的理論來說，大家更容易明瞭，這也是屬於波動的現象。 　　在佛法裡面講，像西方極樂世界一切萬法都放光明，不但人身上放光，萬物都放光。其實極樂世界光明遍照，我們這個世間又何嘗不放光？假如我們這個世間所有一切人物，不像西方極樂世界那樣光明遍照，一真法界就講不通了。哪有這個地方光特別大，那個地方沒有光，那怎麼能講得通？一定要曉得一真法界包括我們這個法界在內，不是說離開我們這個法界之後，另外有個一真法界，沒這個道理！經上講的是一樁什麼事情？那個地方光明遍照，大家都能夠親身感覺到，我們這個地方光明遍照我們沒有感覺，就這麼個道理，不是光明不照。我們為什麼沒有感覺？心不清淨，心太亂了，妄念太多了，所以這個境界你見不到；不是沒有，跟極樂世界跟華藏世界無二無別。用現在物理的講法就很容易理解，光是什麼？光是波動產生的現象。只要動就有波，現在科學家稱之為波，我們佛家叫光，光就是波動。所有一切物質現在都知道，物質怎麼組成的？分析到最後變成原子、電子、粒子。這些基本的物質它是什麼樣狀態？是動的。佛不需要這些科學儀器，佛看得很清楚，現在最先進的儀器還觀察不到的，佛都看得很清楚。佛給我們說出這個現象，他老人家所講的委曲婉轉，說出這個真相來，沒有人相信、沒有人接受。所以那個說法就很微妙、很高明，我們稱之為善巧方便。 　　佛講物質現象，給我們講了四個原則，「地、水、火、風。」地水火風說的是什麼？說的是基本的物質，現在所講的基本粒子，一定有這四個現象。「地」是什麼？它是一個物象，你能夠看得到，這叫地。地就是代表物質，我們肉眼不能看見，在高倍的顯微鏡之下發現了，看到這個東西。佛無需要藉儀器，佛的眼睛叫五眼圓明，他能看見，我們凡夫不能看見。所以他眼睛比我們銳利，他見到這個現象。基本的物質怎麼組成的？它帶電的。所以「火大」就是陽電，「水大」是陰電，我們今天講它有溫度、它有濕度。「風大」是什麼？它是動態的，它不是靜止的，這是講基本的物質。所有一切物質現象，包括我們人細胞的組織，都是這個現象。你想想看它怎麼會不動？基本的粒子它也在那裡運動。動就產生波，波動能夠有多大範圍？給諸位說理論與事實都一樣，這個波動遍及盡虛空法界。然後你再想想，天地萬物這麼多眾生起心動念，波就更顯著，波動幅度就更大了。物質它的波動比較微細，比較小，你才曉得我們生活空間那個波多複雜。佛經上講善念善心，波動是平穩溫和的，你接觸之後生歡喜心，接觸感覺得很舒適。惡念惡心波動也很強烈，你感觸到，人一身不舒服。現在有的人講這都叫「磁場」，說磁場也行。在中國內地氣功的人講「氣」，都可以，都是這麼一樁事情。你說氣也行，佛法裡面講「光」、講「波動」、講磁場，是一個道理。 　　由此可知，這一個神識來投胎他有念頭他有波動，所以母親起心動念、一切舉止就影響他，所以中國古時候講究胎教，道理就在此地。我們懂得古書裡面講的胎教，說了一些原理，但是說得沒有這麼詳細、透徹，我們讀了半信半疑，不知道這個影響的嚴重性，不曉得！我們今天明白波動這個事實真相，就曉得起心動念影響胎兒太大太大了，所以做母親在懷孕期間這個階段當中，起心動念都是善的、清淨的，胎兒受利益就太大太大了！人人都希望自己的兒女好，孝子賢孫。怎麼教他？在懷孕的時候，我們自己要行孝、要盡孝，孝的波就影響他。我們修淨，修清淨、修福，這才真正教他種下了深深的種子，不是沒有道理，決定不是迷信。 　　為什麼佛陀教給我們讀這一部經？這一部經是「孝經」，這一部經裡面所講的精神歸納起來就四個字「孝親尊師」，孝親尊師是世出世間教學的大根大本。我們修學大乘佛法從哪裡學起？從《地藏》學起，地是心地，藏是寶藏。心地裡面的寶藏是什麼？無量的智慧，無量的德能；德是福德，能是技術能力；無量的才藝，是我們自性裡頭本具的寶藏，這稱之為地藏。寶藏埋在地下，像我們今天講的金銀礦產，如果不開採埋在地下，雖有，我們得不到受用。你要懂得去開採，用什麼方法開採？開採自性的寶藏一定要用性德，要用這個工具，與它相應才能開發出來。性德裡面第一殊勝的就是「孝敬」，所以孝敬才能開發自性的寶藏。大乘佛法的修學從哪裡學起？先學《地藏》，從這裡下手。先學孝道，從孝道裡面建立師道，佛法是師道，師道建立在孝道的基礎上。 　　我在早年見到有一些法師到美國去弘法，我給他們送行，勸勉他們，到美國不要建寺廟，我勸他們建祠堂，提倡孝道。為什麼？如果孝道沒有，佛法決定不能紮根，佛法的道場建不起來，沒有基礎，佛法是師道。建祠堂好，建祠堂弘揚佛法，比建寺廟效果要大很多。因為你建寺廟人家一看是佛教，不信佛教的他不進來，這個緣就斷絕了。我建祠堂每年祭祖，中國人不管信什麼宗教，老祖宗他沒忘記，他要來參加祭祖。在祭祀裡面就可以講解佛法，可以講解中國傳統的教學，這樣慢慢的才能夠感化一切大眾。所以利用祠堂來做道場，比寺廟要殊勝很多。可是這些人出去，也都沒有接受我的建議。日本人、中國人在美國建的道場都很多，實際上都是度中國僑民，真正當地人進來的非常、非常之少，原因就在此地，我們把本末倒置了。所以雖然經歷一百多年，以美國做例子，佛法傳去一百多年，今天沒有辦法生根，沒有辦法弘揚，許多人不曉得原因在哪裡。 　　我在美國各地方講經提醒大家，我們自己沒有福報，力量非常薄弱，我提倡的是現代化與本土化。你在美國建道場，道場的形式一定是美國的建築，決定不能把中國宮殿式的這種建築帶到美國，美國人一看這是外來的，外來的文化，排斥的心立刻就產生，就不會進來。所以我勸大家在美國建道場建什麼樣子？建白宮的樣子，建美國國會的樣子，他一看是本土的文化，他就很容易進來。裡面的佛菩薩形像，一定要造美國人的面孔，他一看這是我們自己人，這才能度得了那些人。我們要曉得，古代兩千年前佛法傳到中國，印度這些高僧聰明，造的這些佛像是中國人的面孔，建立的道場是中國人的形式。中國人最尊敬的是帝王，帝王居住的這種宮殿式的，模仿這一種方式來建道場，老百姓看到喜歡。誰有福分一生能夠到皇宮去參觀一下？沒有這機緣、沒有這福分，到寺院去轉轉，也等於跟皇宮差不多，所以他一定會走進來。這個道理要懂，這是個硬體的設施。 　　裡面的內容一定要教「孝」、要教「敬」，從孝敬下手，古代人懂得。佛教傳到中國，為什麼會被朝野熱烈的歡迎？佛教教學基本的理念，跟中國古聖先賢不謀而合，儒家的教學也是建立在孝道的基礎上，佛法也如此。而且佛法比儒家講得詳細，講得更清楚、更明白，所以一傳到中國來就被中國朝野熱烈歡迎，道理在此地。佛法對於社會、對於國家、對於人民，確確實實有利益、有好處，決定不是迷信。當年修學佛法的，這在中國歷史上可以看到，是哪些人？是士大夫階級。那個時候所說的士大夫階級，就是今天講的知識分子，不是普通人。真正是有學問、有道德的人，他們修學佛法、接受佛法、信仰佛法，依教奉行，這才能真正達到移風易俗的效果，帶動民間的風氣，這風氣是善良的風氣。 　　現在寺院變質，不是教學，以前寺院就是學校，是教學的設施。現在變質了，變成超度亡人的場所，這是完全變質，變得太大了。超度這個事情在佛教裡頭本來沒有，怎麼會演變成這種現象？我在初學佛法的時候親近道安法師，那個時候我們在一起辦大專佛學講座，我就向他老人家請教：「佛事什麼原因起來的？怎麼會變成這個樣子？」他給我說了一段話，我想想也有道理。他說這個起源可能在唐朝開元年間，唐明皇那個時代，唐明皇的晚年因為寵愛楊貴妃，遭受朝野的議論引起安祿山造反，幾乎亡國。幸虧得力於郭子儀，把這一個動亂平息，傷亡軍民很多。所以這個動亂平定之後，朝廷就在每一個戰場建一個寺院，都叫「開元寺」，開元寺是這麼建立的。建立這個道場追悼死難的軍民，請法師誦經做超度，那是叫追悼的法會，是這麼一個開端。朝廷國家提倡追悼死難亡魂，民間就上行下效，所以民間老人過世之後，也請法師來做超度佛事，在當時是附帶的。道場裡還是講經說法，領導大眾修行，這是附帶的事情。現在超度變成正規正經的事情，反而真正正經事情見不到，沒有了，把副業變成正業，這顛倒了，這樣就趨向於迷信了。這些事實怎麼樣演變形成的，我們要懂得。 　　實在講那些超度的理論方法、原理原則，都在《地藏菩薩本願經》上。超度的人如何真正教被超度的人，能夠離開惡道，能夠生天享受天福。經上講得很清楚，超度的人本身要證果才行，本身不能提升自己境界，不能夠證果，被超度的，得利益就很有限了。像這個經上舉的例子，像光目女，是一個孝女，知道自己母親在生的時候，造了許多罪業。她懂得佛法，要是如佛所說，她母親做的行業，一生所做的事情，將來一定墮地獄，墮地獄就太苦了，地獄是容易進去不容易出來。她要想救她的母親，那就只有求佛。佛教她用什麼方法？用念佛的方法，沒有教她用別的。婆羅門女用念佛的方法，光目女也是用念佛的方法，不是用其他的方法，用念佛。 　　婆羅門女一日一夜，我們今天講精進念佛，她是一個凡夫，一天一夜為了救度她的母親，念得很真誠、很懇切、很如法，一天一夜就得一心不亂，《彌陀經》上講，「若一日若二日…到若七日」。得一心不亂她就證果，所以她在定中就到地獄，地獄鬼王看到她來，合掌稱她菩薩。她從凡夫，一天一夜的修行，超凡入聖，道理在此地。就問她：「菩薩，你到這裡來幹什麼？」她問鬼王：「這什麼地方？」鬼王告訴她：「這是地獄。」地獄只有兩種人能來，一個是造業受報，一個是菩薩，不是這兩種人見不到地獄。所以她就問，打聽她母親的下落，那鬼王告訴她：「妳的母親三天之前已經生忉利天，不但妳母親生，跟妳母親一起受罪的人統統都生忉利天了。」聽說她有個孝順的女兒給她修福，布施覺華定自在王如來，這個福報她生天了。 　　這個福報怎麼講的？假如不是她母親造罪業墮到地獄，婆羅門女一生可能都達不到這個境界，平常念佛懶散，怎麼可能念到一心？這是為了救母親拼命！所以一天一夜把自己的境界轉變、提升。她能夠轉凡成聖是什麼力量？是她母親這個緣幫助她的，她母親生天是這個道理。如果她只做一個形式上的超度，沒用。自己得不到福，被超度的人也得不到福。惡道的法界，跟我們人道的法界，沒有兩樣。如果說你這個家庭，你的兒女受到很好的教育，在社會上被大家所尊重，你做到總統、做到部長，你這個做父母的走到任何地方，都會受到人家的尊敬，一樣的道理。你自己沒有成就，你的父母怎麼會得到鬼神恭敬？所以經上講超度，七分功德自己得六分，被超度的人只得到一分。自己念佛一天一夜，念到一心不亂，這是她自己得到的功德，她母親沾一點光，得她的福生忉利天，這是七分之一的功德。所以自己要不成就，對方就得不到這麼大的福。 　　通常布施，那只是請他們來吃飯，像放燄口是請客，請吃飯，他得到飽暖而已，得到個溫飽，不能幫助他離開惡道。真正離開惡道，超度法事裡面，做法事的這些法師隨文入觀，這一堂法事做了之後，他自己真的就做了菩薩，他境界就向上提升了，那個超度的效果就大，所有被超度的人必定生天。你說為什麼生天？因為這個超度的佛事，這些法師們這麼樣認真，以清淨平等心來修學，他自己超凡入聖，從凡夫地提升到菩薩，是這麼個道理。如果佛事做完之後，你還是個凡夫，你就沒這個力量。所以我們要懂得這個道理，做超度佛事要認真，念的這些經文、念的這些偈頌，一定要契入這個境界，入這個境界之後要不退轉，這個功德無量無邊，得到福的人不知道有多少！不可以說敷衍塞責，不可以。超度哪裡可以談價錢？做生意買賣，那是什麼功德都沒有，完全流於形式，這錯了。不僅是超度亡靈，真的超度自己，自己超度了，亡靈就跟著超度了，自己沒有辦法超度，亡靈是決定超度不了的。佛法常講的，自己未度，要想度別人，無有是處，沒這個道理！我們在這個經上看到，婆羅門女真的自己得度，自己得度之後這才能度人，這些亡靈乘她的福力超生。超生頂多只能到忉利天，忉利天以上一定要自己有修行的功夫，別人幫忙幫不到的。 　　做超度佛事，中國在早年規模最大的是梁武帝，梁武帝超度他的妃子，主持這個超度法會的人是當代的高僧寶誌公。以後我們曉得，寶誌公是觀世音菩薩化身來的。觀世音菩薩親自主持超度的法會，以後傳下來就是《梁皇懺》。觀世音菩薩主持這個法會，超度梁武帝的妃子也只到忉利天，諸佛如來要來主持也如此。靠別人的福報，只能夠達到這個境界，再往上去一定要靠自己的修行，自己沒有修行的功夫，不行！藉別人的福報最高到忉利天。這個道理與事實真相，我們都要清楚、明瞭。所以自己修行真正轉了境界，真正有了功夫，超度的佛事可以不需要形式。 　　我們在《影塵回憶錄》裡面讀到，倓虛老法師所說，當年他們有三、四個朋友在一起研究《楞嚴經》，他裡頭有一段「八載寒窗讀《楞嚴》」。這是在家居士，每一天還要為工作、生活去奔波，並不能專心。但是八年時間用在一部經上，多少他有一點定力，如果八年時間學個十部、八部，沒有效果。八年時間在一部經上，心定在這一部經上，他的冤親債主找他超度，來求他。他原來看到這些鬼魂來，害怕了，這都是過去冤家，怕來找麻煩的。結果這些冤親債主走到面前，跪在他面前求超度，他心就安了，不來找麻煩。怎麼超度法？「只要你答應就行了」「沒有問題！我答應你。」他看到這個鬼魂踩著他的膝蓋、踩著他的肩膀生天了，什麼儀式都沒有。你自己達到這個境界，有了這個功夫，他就藉你的福報，只要你答應就行了。所以超度亡靈你要曉得，全憑自己的德行，全憑自己修行的功夫。 　　我們今天居士林的超度法會，跟我們的講堂、跟念佛堂結合在一起，這個力量大！下面超度佛事做形式的，裡面真正內容依靠是靠念佛堂，所以這個超度就非常殊勝。絕不是往年那種超度可以相比的，確確實實有諸佛菩薩在道場，有護法善神在道場。我們做超度的這些法師同修，以真誠清淨心感應不可思議，真正是修無量無邊的福報。我們明白這個道理，明瞭心電的感應，實在講就是這一些思想，起心動念這個波，起心動念都是善的，純善。這個波的力量強，能夠把世間這一些眾生，包括這一些鬼神，他們惡念的波，我們干擾他，我們把他惡的波拉平，這樣就產生了很大的效果。這裡頭確實有道理。 　　這一段是講生產，念這個經有好處。念經如果對經典裡面，所說的理論方法境界能夠明瞭，力量就更殊勝。因為你明瞭，你讀的時候隨文入觀，平常我們境界轉不過來，至少在讀誦的時候境界能轉一點，你能轉個一分、兩分都能產生效果，效果都在波動裡面顯示出來。如果體會得更深，平常能夠依教修行，那個力量就不可思議。下面講果報，『是新生子』，出生的小孩，或者是男孩或者是女孩，『宿有殃報，便得解脫』，過去生中他要是造的有罪業，這一生要來受報，這個罪業就消掉了。確確實實給這些嬰兒消除業障，這個時候消除業障好消。小孩長大了，他一天到晚胡思亂想，那時候你想消除業障，幫不上忙。這個時候他完全聽話，所以消除業障都要在這個時候。於是我們才體會到，古聖先賢講的胎教是多麼重要，這是佛門講的胎教。 　　下面說『安樂易養，壽命增長』，這個小孩業障消除，災難也就消除了，很好養，他壽命增長。假如這個小孩要是承福而生的，他過去生中修的福，就是我們講他報恩來的，跟父母過去生中有恩德，自己也修福。『轉增安樂，及與壽命』，你能夠這樣教導他、幫助他，他福報就更大，壽命就更長。註解裡面也註得很好，可以做參考，我們就不必多說。再看底下一段經文，在卷中第五十九面： 　　【復次普廣，若未來世眾生。於月一日。八日。十四日。十五日。十八日。二十三。二十四、二十八。二十九日。乃至三十日。是諸日等。諸罪結集。定其輕重。】 　　我們先看這一段。這一段科題裡面講「齋誦感報」，經上講十齋日，也有經上講六齋日，日期都是算農曆，現在用農曆愈來愈少，整個社會全世界現在通用的都用陽曆。這個地方講六天，『於月』，每一個月，初一、初八、十四、十五，月小有二十九，月大有三十。佛告訴我們，這些日子都有一些天地鬼神在這世間巡察，所以眾生起心動念、言語造作，有造善的、有造惡的，這一些鬼神在那裡記錄，他們在那裡調查，這是『諸罪結集，定其輕重』。實在講，這些東西用現在的話來說都列入檔案，到臨終的時候要是沒有福德的，見了閻羅王，這個檔案拿出來的時候，那就定你果報的輕重。這些事情到底有沒有，是不是迷信？給諸位說，真有！為什麼？我們世間也是如此。你看每天警察在巡邏，你要犯罪的時候，刑事警察要調查你，要蒐集你犯罪的證據，然後再判斷。我們世間人，定一個人的罪，找一個證據很難不太容易，鬼神來找你這些證據，你沒有辦法隱瞞，我們可以欺騙人，但欺騙不了鬼神。現在用科學來辦案，用科學來測謊，殊不知這些鬼神不要用這些科學工具，他直接從你發出電波訊息裡面去結案，起心動念他都知道，所謂是「舉頭三尺有神明」，人只能夠自欺欺人，欺騙不了鬼神。 　　尤其我們讀《無量壽經》，經上佛告訴我們，西方極樂世界的人數太多，沒有辦法計算。這一些到西方極樂世界的人，都是十方諸佛世界修學念佛法門去往生的，不僅是我們這個世界，十方一切諸佛世界，每一天去往生的人不曉得有多少。生到西方極樂世界他們的神通道力，幾乎都跟阿彌陀佛差不多，我們在經上讀到的。那些人他們的天眼、他們的天耳，用我們現在的話都是最厲害的，盡虛空、遍法界他們都看得到，一切眾生起心動念他們都知道，他們有他心通。鬼神這種小神通能力有限，鬼神的能力決定比不上阿羅漢，阿羅漢的能力能知五百世，一個人五百世之內，生生世世的情況阿羅漢知道。這些鬼神沒有這個能力，大概你很近所做的事情他們知道，一、兩年、幾個月的事情，他很清楚，他有這種能力。西方極樂世界的人，那個能力太強、太強了！我們在這個地方起心動念他們都知道，我們想往生西方極樂世界，如果你的念頭不善、行為不善，一天到晚念阿彌陀佛，一天念十萬聲佛號不間斷，將來還是不能去。念佛何以不能往生？你每天執持名號是口善，你心不善、行不善。往生西方極樂世界的條件是要三業清淨，三業裡面最重要的是心，心淨則佛土淨，心善你的言行一定善，這樣才能往生，這個道理我們一定要懂得。 　　所以你看《無量壽經》講往生的條件，無論是上輩、中輩、下輩，最重要的條件「發菩提心，一向專念」。如果我們只做到一向專念，沒有發菩提心，不能往生。再說一句老實話，真正發菩提心，沒有念佛也能往生。經上講臨終一念、十念都能往生，為什麼？菩提心。菩提心是心善，心善、行善一生沒念佛，到臨命終時念一聲、念十聲，都決定往生。如果沒有發菩提心，心不善、行不善，天天念阿彌陀佛，古人講「喊破喉嚨也枉然」！西方極樂世界是「諸上善人俱會一處」，我們不善跟他格格不入，沒有法子相處，他們都是上善，我們一定要明白這個道理。為什麼每天拼命念佛？怕臨命終時忘掉了。每天念佛就跟訓練一樣，所謂是「練兵千日，用在一朝」。平常不斷的訓練，時時刻刻提起這句佛號，提起這句佛號用意很深、很廣，不但是不能把佛號忘記，不能把佛的心、佛的願、佛的行忘記，我們的心要跟佛心一樣。所以聽到佛號、見到佛像，就要想到我的心要跟他一樣，我的願要跟他一樣，我的行要跟他一樣，你就決定得生。心、願、行相應就是發菩提心，這是往生必須具備的條件，真正能夠心、願、解、行與阿彌陀佛都相應，這是圓滿的菩提心。 　　所以世間名聞利養、五欲六塵當然放下，榮華富貴不能常保，一定要修德，要看得遠，要看得大。我們在這一生當中，生命很短促，世間很苦，我們往遠處看、往大處看，前途一片光明。今天我們的生活空間拘束在這個地球上，科技雖然發達，交通便捷，我們還是不能離開地球。如果往生西方極樂世界，我們的生活空間就大了，盡虛空、遍法界是我們的生活空間，你說那多自在，那才叫真正幸福！到了西方極樂世界智慧能力都恢復，像諸佛菩薩一樣隨類化身。像《梵網經》裡面所說「千百億化身」，他有這個能力，同時到一切諸佛國土聽佛講經說法，有能力分身去，上供諸佛，下化眾生，真有這個能力。 　　佛在這個經上提倡，一個月六天、十天，一定要斷惡修善。不是說平常就不必，這幾天鬼神來考察特別做一點好事給他看，這是講到不得已。如果天天這樣做，當然就更好、更殊勝。怕你做不到，一個月教你修十天，更少的修六天，比不修好。如果能天天修，你的福報就太殊勝了。我們今天修學的方法，念佛就好。念佛，長齋！「齋」本來的意思是修清淨心，齋心是求清淨心。以後變成持午，是過午不食，「午」是兩個小時，從十一點到一點，都是午時。按照佛法裡面嚴格來講是過中，「過中不食」才叫做「持齋」。日中每一天時間不相同，而且每一個地區又有時差，現在常常旅行這事情很麻煩，當地幾點、幾分、幾秒是日中，你一定要搞得很清楚，這個事情就相當麻煩了。從前一生住在一個道場比較容易，當地日中的時間，在古時候用日晷來測量，晴天的時候可以測量日中的時間，每一天相差四秒，這是一定要懂得。現在有方便用天文日曆，你只要知道經度，當地的經度，用天文日曆那是一點都不會錯。所以執著這類事情，也很不方便、也很麻煩，對生活實在講也產生了壓力，那不如我們天天如法，那最好。了解這些事實真相，自行跟化他一定要有善巧方便。 　　我在台中親近李老師，在沒有到台中之前，我也是持午，過中不食。我那個時候用的是天文日曆，我從小對天文就很愛好，所以到哪個地方天文台跟我一定有關係，也常常喜歡觀測星象。所以每一年天文台一定送天文日曆給我。到台中親近李老師，李老師看到我這麼執著，有一天就教訓我，你這樣自己修可以，不能度眾生。我說：「為什麼？」「你太執著了。」他說你到一個地方去弘法，這個地方的信徒，尤其現在工業時代，他們恭敬法師要請你去吃飯，可能中午十二點鐘以後，一定是過了午，或者請你吃晚飯。你要是不答應，一定要固執你自己這個修法，別人產生一個什麼心理？你這個法師架子太大了，我們想供養求福都做不到；反而叫人退心、叫人毀謗。他說這是小乘人的作法，決定不是菩薩行。我說：「那怎麼辦？」老師說:「隨緣」。李老師本身他一生日中一食，一天吃一餐。可是有信徒請他吃飯，晚上他也照吃，吃得大家很開心、很歡喜。我在台中的時候有這種機會，他一定把我拉著一道去，跟大家結緣。這些人聽到李老師是持午，一天吃一餐，晚上也跟我們熱鬧，他感激的心就加倍，才知道老師這麼慈悲，很能攝受眾生。 　　菩薩一切為眾生，地藏菩薩只要眾生能得度，我入地獄也甘心，這是地藏菩薩的精神。不斤斤執著這些小節，這做得如法。佛法裡頭，再重的戒律都有開緣，這叫開戒、開齋，不是破齋、不是破戒。如果你自己有貪心，你找的信徒，我不好意思，你們常常請我，那你就破戒了，就錯了。絕不是有意自己這麼做的，「恆順眾生，隨喜功德」。大乘法裡面，「方便有多門，歸元無二路」，跟小乘人思想見解、行持不一樣。大乘確實是開放的，它掌握到原理、原則，一切以利益眾生為第一，利益眾生是真正利益自己。 　　像現在經上所講，農曆對我們是相當不方便，但是要懂得它的意思。現在一般都用星期，如果我們每一個星期，能夠修齋戒一天、兩天，那功德就非常殊勝。雖然不一定是在這個日期裡面，但是一個月的時間不長，這些考察的鬼神一定都能夠看見。現代人要過現代的生活，我們不必拘泥在經典上所說，但是精神一定與經上講的相應，這樣就好。一定要曉得通權達變，利益現代人的生活，讓他在生活上不至於感到有壓力，這樣就好。請看下面這段經文，在六十一面： 　　【南閻浮提眾生。舉止動念。無不是業。無不是罪。何況恣情殺害。竊盜。邪婬。妄語。百千罪狀。】 　　這幾句話非常重要！全經記不住，重要的經文一定要記住，一定要能把它背過，時時刻刻提醒自己。『南閻浮提』就是指我們這個地球。這個地球上的眾生，確確實實『舉止動念』都是在造業，都是在造罪，起心動念都不善，起心動念都是自私自利，這就是業、就是罪。堅固的我執，世間人不懂，好像為自己的利益，為保護自己的利益，大家都認為這是正當的、正確的，這哪裡有錯誤？這是世間人的妄想執著。佛說出這是錯誤，而且錯得太離譜了。六道輪迴怎麼來的？就是自私自利我執變現出來的。你妄想執著要不能夠破除，不能夠放下，你就永遠在搞六道輪迴。在六道裡面，佛經講得太多，決定是在三惡道的時間長，在三善道的時間短。三善道就好比出來度假，觀光旅遊；三惡道是老家，出去幾天又要回老家了。這個我們在《地藏經》上看得太清楚、太明白了，佛說這是大錯。怎麼樣才是正確？起心動念為一切眾生，不為自己，你就能夠永遠擺脫六道輪迴，超越三界，這是正確的。 　　佛教給我們真的，真正破迷開悟，離苦得樂；這個「樂」不是三界裡面的樂，三界裡面沒樂。超越三界才真正得樂，佛講三界統苦。天上也有苦，苦少一點，但是還是苦。這個道理與事實真相，我們都要搞得很清楚、很明白，然後對於佛陀的教誨，真正感恩戴德。我們真是幸運，世間人講運氣真好，遇到佛法，佛是我們真正的善知識，我們遇到了，這一生真的得解脫。要遇不到佛法，我們跟經上講的，我們起心動念還是造業、還是造罪。明瞭之後，為佛法、為眾生，為佛法希望佛法普遍的流通，希望佛法久住世間，能令一切眾生得佛法的利益，要發這個心。念念要想到一切眾生，不但全世界人類，還有畜生、餓鬼、諸天，所有一切眾生都能得到佛法殊勝的利益，我們心量就拓開了。 　　菩薩就是為一切眾生服務，最殊勝的無過於建立佛法，而建立佛法就是依教奉行。就在我們生活裡面建立，在我們自己行業裡面建立，在我們工作上建立，在我們處事待人接物裡頭建立，使整個社會，大家生活當中，各行各業當中，統統建立起佛法。所謂建立佛法，大家都知道服務社會、服務大眾。現在人講法，做出犧牲奉獻，那就是菩薩，真正這樣做，得福無有窮盡。福報現前，佛教給我們要捨，不要去享；一享福就迷了、就糊塗了，佛教給我們「捨得」。「捨」是因，「得」是果，捨財得財，捨福得福，捨什麼就得什麼，得到之後又要捨。所以捨得第二層意思就更深，把你所得到的再捨掉，那你得到的就更殊勝、更圓滿了。永遠自己不享受，有福報，這個福報給一切眾生享受，這是真正佛菩薩應化在世間。這個世間有沒有？有。懂得佛法的人，真懂他就依教奉行，他就這個作法，做得完全相應，這就是菩薩示現。 　　這是說出一切眾生沒有人教導，就是這個現象。所以教學比什麼都重要，世出世法都是建立在教學上。中國古代這一些帝王都是聰明人，他們治理國家，希望政權鞏固、國家長遠，從哪裡做起？「教學為先」，先要把教育做好。教育裡最重要的勸孝，讓這些人民懂得孝道，教導人民知道尊師重道。每個人都修養自己的德行，社會安定，天下太平。所以他們著重教育，把教育列在國家施政第一條。從前國家這些制度，宰相底下有六個部，古時候分工沒有現在這麼細，它只分了六個部。六個部裡頭排名第一是教育部，從前叫禮部；六部裡面禮部尚書是第一，教育擺在第一，對於這種事情看得多麼重。而佛教教育是另外設一個機構，更加尊重，皇帝自己來推行。這個教育的機構稱寺，所以「寺」這個名稱怎麼來的？「寺」是皇帝下面辦事機關的名稱。為什麼取這個名稱？這個名稱是永久建設建立的，不會改變，要代代相傳下去。這種機構，永久設立的機構才稱之為寺，決定不能改變，決定不可以廢除，用這個名稱。皇帝他是希望他這個朝代永遠下去，不會被人家推翻，希望傳宗接代，代代傳下去，所以這個機構是永久設立的。 　　皇帝下面有九個寺，寺的主管稱為卿，九卿，三公九卿；三公是皇帝的顧問，現在講的國策顧問，他有疑難的問題要向他們請教。寺今天講的是一級單位，直接歸他管轄的。佛教的機構也稱寺，歸皇帝直接主管，皇帝直接來推動佛教教育。中國從漢朝以後，教育是兩個體系，一個是佛教育，一個是儒家的教育。儒家教育由宰相負責來推動，佛家教育是以皇帝自己來主導、來推動，所以佛教育推廣超過了儒家的教育。這是從前人民對皇帝尊敬，以帝王力量把這個教育推動到每一個省、每一個縣市、每一個鄉村，都建立有佛寺。而儒家的教育頂多一個縣才設一個縣學，沒有佛法推行得這麼廣，道理在此地，重視教育。而佛法變質成宗教，變成為死人服務，這歷史很短，大概在清朝中葉以後才變成這個樣子，清朝初期不是如此，初期還是教育。我們看到康熙、雍正、乾隆時代，佛教依舊是教育，依舊是教學，所以連宮廷裡面都讀經。 　　清朝這些帝王非常高明，他們怎樣？他是少數民族入主中原，少數民族統治多數民族，能夠讓這些人民服服貼貼，享國兩百六十多年，有他的道理。他用什麼方法統治？他用《無量壽經》，這一招高明。皇帝說不是你聽我的，我們統統聽佛的，我也聽佛的，你們大家統統聽佛的，這個方法高明。不是我統治你們，佛統治我們大家，還有什麼話講？所以宮廷裡面讀《無量壽經》，也請法師講解《無量壽經》，大家都依教奉行。滿清把宮廷裡面讀經廢除是慈禧太后，大概慈禧聽到《無量壽經》上講的都是她的毛病，大概聽了很不舒服、很不高興，就不讀了。不讀之後，她就是恣情，胡作妄為，把國家搞亂了。假如她還依祖宗的成法，老方法不改變，還是依教奉行，大概今天還是大清帝國，不會改朝換代，人民不會造反。可惜的是把祖宗這些教誨成法捨棄掉，自己胡作妄為，民心失掉了，所以革命軍一起來，才會被人推翻，這是她一生造的孽。我們曾經聽說，慈禧在死的時候後悔，知道自己做錯事情，好像有這麼一句話，「希望女人永遠不要干政」，臨終才知道女人干政，造出這麼大的災難出來，但是後悔已經太晚了。 　　我們今天讀這個經文，『何況恣情殺害、竊盜、邪婬、妄語，百千罪狀』，就好像是講我們現代社會。從前人讀經讀到這些，沒有見到這個現象，現在這個現象在世界上太普遍了。我們看到這個現象沒有不恐懼的，眾生造作這些罪業哪裡說沒有果報？今天整個世界這些災變，現在人歸咎到自然災害，非人力所能為，這個想法就是錯誤的。自然災害怎麼來的？人心變現出來的。如果我們細細去思惟，所有一切萬物，剛才講它都在動，只要是個物象，它的原子、電子都在動，動它就有波。我們人心起心動念，殺害、竊盜、邪婬、妄語，這是極惡的波，而且這個波一切眾生都造，你愈想這個惡的波是多麼強大。這個強大的波改變了物質，你影響它、你改變它，使它正常的組合都被破壞。這是我們佛法裡頭常講「依報隨著正報轉」，依報是山河大地，隨著人心轉，人心善，環境就善，風調雨順；人心不善，就發生種種災變。 　　可惜現在一般人不相信，認為這個說法是迷信。等到哪一天搞清楚、搞明白，來不及了，世界毀滅了。不相信佛的真實話，你要承受這個果報。這些波是極不好的，現在講磁場，佛法裡面講光，中國內地講氣；極不好的、極惡的，你接觸到會身心不安，幾乎我們今天全世界的人都有這個感受，哪個地方人生活能過得安穩？都是憂患憂慮，不知道哪個地方好。都知道災難要現前，不曉得災難怎麼形成的？這些都是波動的影響。諸佛菩薩的世界為什麼那麼美好？每一個人心地都清淨善良，所以居住依報的環境那麼樣的殊勝。西方極樂世界，凡是往生去的都是上善之人，你心不善不能去。西方極樂世界在佛法裡面講，它是一個很新的世界，阿彌陀佛建立到現在不過是十劫而已，十劫在無限的時間裡面講是很短暫的時間，所以它是一個新興的世界。裡面的人不是土人，裡頭沒有土人，都是外面移民過去的。移民的條件，阿彌陀佛很聰明，移民什麼條件？心地善良、心地清淨，他選擇這些人進去；心地不善良的不准你進去，所以這個世界這麼美好。 　　不像我們娑婆世界裡頭有土著，沒有法子，這些人心地不善，所以說五濁惡世。眾生造作這麼多罪業，諸佛菩薩來勸導勸化，勸了也未必聽，也未必能依教奉行。可是佛菩薩慈悲到了極處，眾生不聽佛菩薩也來勸，這個勸告永遠不間斷、不停止，總希望有一天你覺悟、回頭。所以真正明白人、覺悟的人，這個環境不好修行，佛就勸你移民到西方極樂世界，《無量壽經》是教給我們移民。這些道理我們搞清楚，方法也懂得，我們就有很深的信心，知道自己移民到西方極樂世界，在我們這一生當中決定可以做得到的，我們換一個環境去生活，換一個環境去修行。我們也知道盡虛空遍法界是一體，所以移民到極樂世界，然後要幫助這一些六道眾生，跟諸佛菩薩一樣慈悲，一樣有智慧，來教導這些眾生。底下一段，佛在此地教給我們修學的方法： 　　【能於是十齋日。對佛菩薩諸賢聖像前。讀是經一遍。東西南北。百由旬內。無諸災難。當此居家。若長若幼。現在未來百千歲中。永離惡趣。】 　　這個果報太殊勝了，所以有許多人看到經上這樣說，他懷疑。說經上講得太誇張，與事實真相不符合。這個說法實在說是有過失，他沒有了解佛經所說的義趣。開經偈講，「願解如來真實義」，這句話重要，你把佛的意思錯解了，這是大乘經，這不是小乘經。大乘經是菩薩修的，凡夫可不可以修菩薩行？可以。《華嚴經》是最殊勝的，裡面當機就說到大心凡夫，凡夫可以修學，凡夫可以學菩薩法，可以學如來果地上的法門，這個佛法才是圓融無礙。但是你一定要發大心，大心就是不為自己，為一切眾生，這就是大心，大心就能修學大乘菩薩法。由此可知，此地所講的『讀是經一遍』，「讀」決定不是說，我們看著本子把經念一遍，那這個果報決定達不到。要怎麼讀法？讀了要能解其義，解了要能依教奉行。你看每一部經到最後「信受奉行」，這四個字做不到，你一天讀一百遍也沒用處，念佛古德諷刺人，說「喊破喉嚨也枉然」，讀經也一樣，也是喊破喉嚨也枉然。讀經要依教奉行，念佛也要依教奉行。聽到這一句佛號，看到這一尊佛像，就要想起佛在經典裡頭的教誨，是藉這個提醒自己，不要忘了佛對我們的教訓，我們要把這些教訓在生活裡面去兌現。不但自己要這樣做，還要勸導別人一起來做，這叫「讀經」。意思就是說，一個月當中你去念十遍，你不會忘記。 　　佛教我們出家人持戒，戒經每半個月要念一次，為什麼？怕忘掉了。半個月再誦一次複習一遍，要依教奉行，不是念給佛菩薩聽的。寒山、拾得諷刺半月誦戒，諷刺的意思是什麼？只會半月念一遍，平常一條都做不到，那有什麼用處！應當是條條要遵守，條條要做到才對。讀經也是如此，《地藏經》上教導我們，這些理論原則方法，要做！這比半月誦戒還要殊勝。《戒經》一個月才念兩遍，這一個月教你念十遍。我們現在不念《地藏經》，我們改念《無量壽經》行不行？行。《無量壽經》包括《地藏經》，實在講《無量壽經》無所不包，整個佛法都濃縮在《無量壽經》上。 　　我有一年在美國講《地藏經》大意，在美國東岸幾個城市，就有同修來問我：「法師，你不是一直都是在講淨土，你怎麼又講《地藏經》？你是不是在夾雜？」我說：「沒有，我還是講《無量壽經》，講淨土法門。」他說：「《地藏經》怎麼是淨土法門？」我說：「淨土法門建立在三福的基礎上，你承不承認？」他說：「承認。」我說：「三福是《觀無量壽經》的，三福第一條『孝養父母，奉事師長，慈心不殺，修十善業』，對不對？」他說：「對！」我說：「《地藏本願經》就講這四句，這個經就是四句的註解。」他才明瞭。所以我們講這個經是淨土的基本法，淨土經裡面十六個字就包括這一部經，這一部經就是講這十六個字。你要不懂《地藏經》，三福裡頭第一福的意思你就不曉得，你也不知道怎麼修法。所以我講《地藏經》是講淨土經、是講往生經，我沒有離開淨宗，沒有離開阿彌陀佛。 　　此地「讀是經一遍」，一定要懂這個意思。果然讀能明其理、能行其道，經典末後真正「信受奉行」，這才真正叫讀經。你真去做，真做到，就有這個效果了。『東南西北，百由旬內』，由旬它不算多不算太大，算小由旬。古時候小由旬，一由旬是中國的四十里，古時候的度量衡比我們現在短。我們在經典裡面看到，古人身長一丈二尺，其實一丈二尺這樣大的個子，現在人有沒有？多的是，太多了。.msgcontent .wsharing ul li { text-indent: 0; } 分享 Facebook Plurk YAHOO! .

地藏菩薩本願經　　（第二十三集）st1\00003a*{}table.MsoNormalTable {font-size:10.0pt;font-family:"Times New Roman";}地藏菩薩本願經　　（第二十三集）　　1998/5　　新加坡淨宗學會　　檔名：14-12-23 　　請掀開經本，《科註》卷中第四十九面，請看經文： 　　【何況善男子。善女人。自書此經。或教人書。或自塑畫菩薩形像。迺至教人塑畫。所受果報。必獲大利。】 　　前面所說是家親眷屬、親朋好友在他臨終之前，用他的財物代他修福，他得的福報就非常殊勝。如果在自己健康的時候能夠自己修福，那果報當然更殊勝，這一段說這個理。『何況善男子、善女人』，『書』是書寫，在古時候印刷術還沒有發明，經書跟佛菩薩的形像多半是書寫、彩畫的。多寫一部經，世間就多一部經典，就能夠為一些眾生做佛法的增上緣，所以這個功德非常之大。佛不住世，佛法能夠久住世間一定要靠經典，經典要有人去護持流通，流通經典、護持佛法這功德在世出世間確確實實是屬於第一。因為唯有佛法能令眾生覺悟，能令眾生破迷，破迷開悟這才能得無量福報。佛誠實的告訴我們，一切眾生真實福報是自性裡面本來具足，可是你要不覺悟，你的自性是被蒙蔽。雖有福報，就像寶藏一樣，藏在深山、藏在地底下，雖有，你不得其用。你家的房子就建築在金礦的上面，下面是無盡的金礦，你沒有開採，你還是要受貧窮果報，你不能得受用。所以佛法就是教人開智慧，把你自性的寶藏開發出來，那個福報無有窮盡。 　　佛法中教人修福，修福是什麼原因？你沒有見性。沒有見性要想得福報，那怎麼辦？只有靠「修」。靠「修」得到的這個福，不是自性的，自性才是無有止盡。像我們在淨土經裡面看到阿彌陀佛極樂世界，那是自性的福報。《華嚴經》上講到毘盧遮那佛的華藏世界，也是自性的福報。諸位要明瞭，如果我們破迷開悟，明心見性了，像華藏、像極樂世界這樣的依正莊嚴就現前。當然說得容易，實在是做起來有困難，我們在沒有見性之前要想得福，唯一方法要靠修，你修得多，你福報就大；你修得少，你福報就小。 　　而修福在佛門當中是最為殊勝，但是在此地我們要有智慧辨別。佛門，世尊在《楞嚴經》上說到，我們末法時期是「邪師說法，如恆河沙」，這就是提醒我們，在這時期有假的佛法，有冒充的佛法。假佛法、冒充的佛法，這裡面種福就比較困難。不是說沒有，在理論上講，有！可是你得不到受用。只是在阿賴耶識裡頭種下種子，什麼時候能夠享受到，太難了。經上有例子說，無量劫之後才享受到。如果我們種的福，現前就能得享受，你就要認識清楚真的佛法，真的佛法道場，真正修行的大眾，不論是出家眾、在家眾，真正有修行，供養就得福。所以大家也不要有一個成見，一定要出家眾我們才對他恭敬，在家眾就差一等，世間往往有這種錯誤的分別。一定要曉得，在家同修裡面也有修得很好，諸佛菩薩示現在家身分的很多，這道理一定要懂得。凡是對社會、對地方、對風俗教化有一定影響力，這樣的好人、善人、賢人，我們都應當供養，都應當向他學習，這個才對。 　　自己肯寫經，現在不需要寫經，現在印刷術發達，科技發達，現在印經就好。我們選擇好的本子，好的註解，大量的印刷流通，所以現在修福比古人確實要來得方便。現在人修福比不上古人的果報，那是另有因素。因素是什麼？心地沒有古人那麼虔誠、那麼恭敬、那麼懇切，做的事比古人做得多，得的福比古人少，這就是印光法師所說「一分誠敬得一分利益，十分誠敬得十分利益」。現在我們所做的事，超過古人百倍、千倍都不止，可是得福不如古人。那就是古人的誠敬有一百分，我們現在的誠敬只有一、兩分，所以要懂得這道理。假如我們有古人同樣的誠敬心，現在修福必定超過古人百倍、千倍，你得的福報也是百倍、千倍，這個不可以不知道。所以好多機會當面錯過，真正可惜！這是講流通經典。 　　下面塑造佛像，現在塑造佛菩薩形像方便了，現在可以做模子，一個模子做好了，可以能夠做幾千尊佛像、幾萬尊佛像，成本低。現在是機械化，從前是手工藝。要是彩畫的，印刷就更方便。所以要懂得我們如何能夠趕得上古大德，那一種真誠恭敬心，那一種懇切利益眾生的心，你就能得大利，『所受果報，必獲大利』。我們自己做，教別人做，自己如果沒有因緣，條件不具足，我們勸別人做，利益都是很大。 　　我們翻開註解第五十面第一行，青蓮大師註解裡頭引用《涅槃經》的一段話，這段話很重要！我在這裡念一念，大家聽聽。《涅槃經》上說，「於惡世中，書寫經卷」，我們現在講印經，「亦勸他人令得書寫，具足能解，盡其義味」，不但自己流通經書，對於經書裡頭所說的意思也都能通達，都能明瞭，這是寫經。「塑畫形像」，底下講造像，造像是塑像也好，畫像也好。《造像經》裡頭說，「作佛菩薩形像，其福無量，無窮盡時，不可稱數」。這兩小段都是經上說的，果報福德真正是無量無邊。經裡面說，「具足能解，盡其義味」，這兩句話很要緊，你真正明白這個道理，了解果報的事實，你才肯真做，真誠恭敬心去做，沒有懷疑。 　　現在社會佛法確實衰了，為什麼會衰？沒有善知識教誨，經典雖然流通量很多，沒有人講解。他只有讀誦，不能理解，他也曉得造像好，也發心造像，可是遇到一些惡知識，告訴他：「你這是迷信，你這沒有功德」，他聽了之後很容易退心。如果這惡緣很廣，遇到一個人，這個說法，遇到兩個人，也是這個說法，再遇到四、五個人都是這個說法，他的信心就動搖。可不可能遇到很多人都是這個說法？很可能。佛說，「邪師說法，如恆河沙」，你遇到十個、八個有什麼希奇。遇到一百個、一千個都是這說法，你怎麼辦？這時候我們到底相信佛的話，還是相信大家的話？一定要懂得經義，這很重要！所以我們明白了，我們有義務宣揚，有義務把佛經的真實義，不厭其煩講解給別人聽。幫助人覺悟，堅定他的信心、願心，成就他自身的福德利益，這是為他好。 　　佛法一切為眾生，絕不是為自己。諸佛菩薩決定沒有成見，決定沒有自己的意思，佛說一切經有沒有自己意思？沒有。釋迦牟尼佛說法四十九年，沒有一句一字是自己的意思。如果說是自己的意思，這是凡夫，凡夫才有自己，自己是堅固的我執。我執沒破是六道輪迴的凡夫，他怎麼能說法？佛是我、法兩種執著都斷盡了，他哪裡有我，哪裡有「我」的意思。既然沒有我，沒有我的意思，佛經是怎麼說出來的？實在講，經卷一展開第一句話就告訴你，「如是我聞」。這四個字的意思是自性的流露，這才叫「如是」。「如是」是從真如自性裡頭流出來，真如自性是生佛平等。佛經是從他自性裡流出來的，換句話說，也是從我們自己自性流出來，是這麼一回事情。所以它真實不虛，我們要懂得這個道理。到我們將來明心見性，佛法常講「證」，信、解、行、證，你「證」什麼？證明佛所說的一切經，是我自性流露出來，這叫證果。佛的自性跟我的自性沒有兩樣，是一不是二，就證明這樁事情。生佛不二，眾生跟佛不二，是一。 　　佛已經見性，我們現在沒見性，我們聽佛所說的話就是順自性，絕對不是被釋迦牟尼佛牽著鼻子走。你依教奉行是自性性德的顯露，佛的教誨才真正達到高明，真正達到至善圓滿。在學習過程當中，一定要懂得「恆順眾生，隨喜功德」，這是普賢菩薩教給我們，修行的總綱領、總原則。如何能叫這樁事情做到至善、做到圓滿。至善是決定不違背性德，不違背理叫契理，這是至善。圓滿是契機，「機」是現前的大眾。我昨天召集念佛堂領眾的這些法師們，我告訴他這道理，如何把念佛堂做到至善圓滿，一定要懂得契機契理，契理不違背經教，依照經教原理原則、方法來修學；契機，一定要大眾在念佛堂，念得能生歡喜心，念得很如法。一定讓他能夠伏煩惱，我們不說「滅」，一定在念佛堂把煩惱伏住，能夠與一心相應。一心的境界達不到，至少也是功夫成片。在念佛堂的這個時間裡面沒有妄想，心裡面只有一句阿彌陀佛，「憶佛念佛，現前當來，必定見佛」。 　　所以要顧慮念佛的每一個大眾，要常常關懷他，常常去問他：「你對念佛堂有沒有意見？有沒有覺得不甚妥當的地方？」請大家提出意見，我們認真來改進。天天要發現自己的缺點，天天要改進過失，一天不改進就一天沒有進步。過失往往自己看不到，別人看到了。別人看到又不說，那怎麼辦？只好我們去請教。我們要歡喜聽過失，勇於改過，這是佛教給我們修行的原則，重要的原則，這叫懺悔法門，這叫精進法門。知過必改，歡喜別人提供意見，他們的建議、批評，我們要認真反省，改過自新，這道場才有前途，這道場才能成為世間模範的道場、典型的道場，我們在這裡面才真正能夠有成就。這一點非常非常重要！世出世間真正成功的人，無一不是這樣修學。他縱然有成就，不願意聽別人的建議，固執自己的成見，他事業做得再大也不能長久。唯有尊重大眾的意見，他的事業才能長久，才永遠不敗。這道理，世出世間聖人都教導我們，我們一定要記取。再看下面這段經文： 　　【是故普廣。若見有人讀誦是經。乃至一念讚歎是經。或恭敬者。汝須百千方便。勸是等人。勤心莫退。能得未來現在。千萬億不可思議功德。】 　　這是勸修。看到讀經的人，看到對於三寶恭敬的人，一定要鼓勵他、讚歎他。這種鼓勵、讚歎，不但對他有很大的利益，實際上也是教誨一些無知之人。他們看到這個人讚歎讀經、鼓勵讀經，能啟發他的信心。所以勸一個人就是勸許許多多人，果報的殊勝不可思議，所以他才『能得未來現在，千萬億不可思議功德』。這是我們常講，「一歷耳根，永為道種」，不可思議功德是從這邊說的。如果這個人善根、福德、因緣，這三者都具足，他這一生就成就，這是相當不容易。但是不是沒有，五濁惡世末法裡面也照樣有。善根劣者，雖然現前不能得益，金剛種子種在阿賴耶識裡面，我們現在人所謂是種在你印象當中，你印象很深刻，永遠不會磨滅。將來遇到緣，就是遇到一些條件，這種子就起作用，就能幫助你修行證果。 　　現在我們不怕人說我們迷信，實在講，迷信不是我們，迷信是他。什麼叫迷信？事實真相沒搞清楚你就相信，這叫迷信。我們學佛的人，對事實真相沒搞清楚就相信佛法，就念經拜佛，這是迷信，沒錯！說我們迷信的人，他也迷信，為什麼？他對佛法也沒搞清楚、搞明白，就敢說它迷信，所以他那個迷信也是迷信。我們這個迷信有好處，他那個迷信有壞處，沒好處，所以都是迷信。你真把佛法搞清楚、搞明白，你說我們是「信」，還是「迷信」，你說的是對的。沒搞清楚就說我們迷信，我覺得他是迷信開方，迷信再迷信，我們是一層迷信，他是雙重迷信。所以要真正下批評，你一定要搞清楚，你不搞清楚，隨便妄言，容易得罪，容易遭受經上講的惡報。惡報怎麼形成？愚痴。怎麼愚痴？沒搞清楚就隨便說話、批評，這是不許可的，在做學問的態度上，這是錯誤的，不是正確。聽人說的都不行，人說的能靠得住嗎？聽人說的，我們自己還要深入研究求證。正如同我們學佛的人一樣，我們讀釋迦牟尼佛的經典，並不是一味順從聽他的，我們在這裡面修學求證，證明佛所講的是真的，不是假的。這是佛陀教學的殊勝，佛給你說，說了是讓你理解，信、解、行、證，你「信」了，信了以後求「解」，單「信」不行，一定要了解。了解之後，你要去求「證」，證明你所信的、你所解的，確確實實是自性本具，不是從外面來的，佛法稱為內學，意思就在此地。 　　『勤心莫退』，這四個字是這一段關鍵的字眼。我們鼓勵、勸勉一個人，目的就在此地，希望他勇猛精進，不要退轉，那他在一生當中決定成就。註子裡頭有一段也是引用經文，在第五十一面註解的第三行，末後這一句。《堅意經》裡面有一段話，「佛告阿難，其有好心善意之人，聞佛明法，一心而聽，能一日可」，他能夠聽一天，好！「不能一日，半日可」，他沒有時間，聽一天他做不到，聽半天也好。「不能半日，一時可」。這是佛在世的時候，佛在世那個時候的「一時」，是我們現在四小時。因為當時印度「時」是晝三時、夜三時，晝夜六時。他這裡講的一時，就是我們現在的四小時。「不能一時，半時可」，半時就是兩小時。「不能半時，須臾可」，須臾就是很短的時間，聽個十分鐘、五分鐘都很好。「其福不可量」，他的福報不可稱量。 　　末後他在此地做一個結論說，「暫聽尚爾，況恭敬乎。」暫聽尚且得這麼大的福，為什麼這個福這麼大？因為一個人在六道輪迴裡面得人身難，人身難得。得到人身聞佛法難，可能在無數劫當中，你才有這麼一個機會聽到幾句佛法，而這幾句佛法落在阿賴耶識裡面，就是將來得度的因緣，所以福報不可稱量。我們今天給人做佛種的因緣，你曉得果報是多麼殊勝！我們在任何場合，大眾場合當中，一低頭、一合掌、一句阿彌陀佛，多少人看到，多少人聽到；看到的人、聽到的人，阿賴耶識裡面種子就落下去，那是在須臾之間，我們在表演。我們表演目的是給一切眾生種金剛種子，這就叫發菩提心，行菩薩道。無論看到、聽到的人信不信，種子都種下去了，正如佛所講的「其福不可稱量」。我們常常也在修福、在造福，但是也天天在造孽、造罪。我們罪、福要做個比較，我每天造的福多還是罪多？造的罪業果報也不可稱量，也是個大麻煩事情。 　　如何真正覺悟，不造罪業，專修福報，那我們的前途一片光明。一定要覺悟人生是很短暫的，人生是很苦的，苦我們要咬緊牙根，要能夠忍受得了。吃苦也不造業，絕不因為想改善我目前生活環境，而造作種種罪業，眼前得一點甜頭，後果不堪設想，聰明人不幹這傻事。眼前的苦報是我過去、今世沒有修福，我受的這個果報。佛法講得清楚，「欲知前世因，今生受者是」，我這一生所受的，是前生所造的。前生修的福，這一生享福，前生沒修福，這一生哪裡有福好享？不怨天、不尤人。「欲知來生果，今生作者是」，我這一生所作所為，這是種因，來生的果報。如果這一生我做的因，種的福大，因殊勝，這一生就改變我們自己的生活環境。《了凡四訓》是很明顯的例子，像袁了凡這樣的成就，在佛法裡頭不知道有多少人，沒有寫出來、說出來而已，太多太多了。現前能夠改變我們的生活環境，只要你認真努力，斷惡修善，這種福是真的，而且是長久的，是真實的福報。如果用不正當的手段奪取不義之財，這樣你發福，你這福報是假的，是很短暫。福享完了，惡報就現前，那非常可怕。 　　所以一定要把這一些理、事，都要搞得很清楚、很明白。人生這麼短，何必在這短暫期間造罪業！不值得，非常不值得。《地藏經》常常讀有好處，讀一遍提起自己高度的警覺，這裡面句句都是實話，沒有一句是嚇唬人、威脅你的。佛講的句句話都是真實話。人命無常，國土危脆，為什麼不修福？為什麼不想來世？來世時間長，這一世時間短。聰明人要為長遠打算，不要考慮這短暫的現前，現前無論榮華富貴都是曇花一現，不值得羨慕、不值得追求。生活清苦一點好，常常能提起警覺心，常常能生起出離心，希望脫離六道輪迴。這一段就介紹到此地。 　　再看下面這一段，「夢寐見鬼」，這也是常有的事情。天地鬼神真有，許許多多人親身經歷過，我自己年輕時候也經歷過，怎麼能不相信！在外國見鬼的事情多得很，哪一個城市裡面都有好多鬼屋，所以這事情是真的，不是假的。我在加州有一個同修，現在這個人前幾年過世了。老夫妻兩個在加州買了一棟房子，住進去之後才曉得是個鬼屋，那個鬼很厲害，鬼是美國人。大概就是從前房子的房主，死了以後捨不得他的房子，沒有離開，那個鬼還住在裡面。當然有別人去住，他就不高興，所以每一天晚上那個鬼出現，家裡面家具有移動的聲音，房門自己開了，所以住在裡面恐懼害怕，但是也沒有法子。有一次這個老先生在洗澡的時候，老先生大概有六十多歲，那還是下午，不是晚上。下午洗澡，忽然他浴室的門自動開了，他全身寒毛直豎。他就隨便說一句，你叫什麼名字？那個鬼居然就把他名字說出來。說出來之後他嚇死了，就趕緊往外面衝，衣服都沒有穿往外面跑，遇到這麼一樁事情。那個鬼真的把他的名字說出來，以後他給我們說。美國這種鬼屋多太多太多了，有些著名的鬼屋沒有人敢住，房子也賣不掉，大家都曉得那是鬼屋。所以這真有，不是假的。請看經文： 　　【復次普廣。若未來世諸眾生等。或夢或寐。見諸鬼神乃及諸形。】 　　這種種形相。 　　【或悲或啼。或愁或歎。或恐或怖。】 　　這是講你在睡夢裡面看到這些現象。佛的語氣裡面我們可以看到，『若未來世諸眾生』，佛那個時候講的未來世就是我們現在。我們現在許許多多眾生，在夢寐當中見到鬼神。『夢』是模糊不清楚，『寐』就是睡覺。凡是模糊不清楚的時候，或有或無這種境界都叫做夢境。而在睡眠的時候，夢境常常出現，幾乎每一個人都有這個經驗。見到一些鬼神，尤其是見到已經過去的家親眷屬，或者夢到自己並不相識的這些鬼神，看到他的樣子很可憐，下面講『悲、啼、愁、歎、恐、怖』，見到這些形相。沒有學佛的人見到恐怖的境界多。我們學佛之後，在夢中境界恐怖的少了，這種屬於惡夢、恐怖的夢少了，但是夢到一些鬼神悲啼愁歎多，常常有這個境界現前。遇到這些事是些什麼原因？佛在這經上告訴我們，請看底下經文： 　　【此皆是一生十生。百生千生。過去父母。男女弟妹。夫妻眷屬。在於惡趣。未得出離。無處希望。福力救拔。當告宿世骨肉。使作方便。願離惡道。】 　　要記住，他是來求你幫助的。你不學佛他不求你，為什麼？你沒有能力幫助他。現在你學佛，他知道你有能力幫助他，他來求你。所以凡是夢到這個境界，我們念佛給他迴向，念經給他迴向。你念《地藏經》也很好，念地藏菩薩名號也很好。念《無量壽經》、念《阿彌陀經》，念阿彌陀佛名號都好，這是我們自己本修的法門，本修的法門力量非常殊勝。為什麼？天天讀，天天念，我們特別給他迴向。他是來求幫助、求救拔的。 　　在《影塵回憶錄》裡面，我們看到有一段故事，倓虛法師說的，叫「八載寒窗讀《楞嚴》」，你看那一段。那個時候他們都是在家居士，接觸到佛法，知道佛法好，對《楞嚴經》非常喜歡，幾個志同道合的，天天在研究，天天在讀誦。也是機緣不成熟，北方很少有人講經，所以只有自己幾個人研究，依照這個方法來修學。但是他們非常難得，能夠一部經，幾個人在一塊兒互相參詳學習，能支持八年之久，難得！有這麼長的時間，多少有一點功夫，這一點功夫就非常難得、希有，感動鬼神來求超度。 　　倓老說那不是他，是他一個朋友，他們合夥開了一個小藥鋪維持生活。中午生意很清淡的時候，這幾個人在櫃台上打瞌睡。他的一個朋友打瞌睡的時候，看到有兩個人進來，這是他醒了以後，跟倓虛老法師他們說出來的。他說來的這兩個人是過去的冤親債主，為了財務糾紛打官司，這官司他打贏了，這兩個人上吊自殺。為這樁事情，他也常常是感覺得很難過，逼債的時候把這兩個人逼死了，也感覺得相當愧疚，他這兩個人來，豈不是找麻煩？怕是來報復的。就看到這兩個人進來之後面色很和氣，心裡也比較安，就問他：「你們來幹什麼？」他說：「來求超度的。」他心就安下來了，他不是來找麻煩，是來求超度的。他說：「行！那怎麼超度法？」他說：「只要你答應就行了。」「那可以，我答應你」。就看到這兩個鬼魂，踩著他的膝蓋、踩著他的肩膀就生天了，只要是答應超度就行。你說憑什麼力量？憑八載寒窗讀《楞嚴》的力量。這兩個人走了以後，沒有一會兒又來了兩個，一個是女的還帶一個小孩，再一看是他已經過世的太太，跟他死去的小孩，兩個人來。來了問她：「幹什麼？」「也是來求超度的。」同樣的方法：「我答應你，超度你。」看到這鬼魂踩著膝蓋、踩著到肩膀生天了，什麼儀式都不需要。真正超度人，他真有功夫才行，他要沒有功夫，什麼樣的儀規也不能產生作用，一定要自己真正有修行的功力。換句話說，晚上夢到這些鬼神來找你超度，證明你還有一點功夫，你要沒有功夫的話他不會來。 　　因此我們平時讀經、念佛、禮佛，乃至於在講台上講經，這一堂課畢我們都有迴向，迴向一定是以真誠之心，「上報四重恩，下濟三途苦」。迴向的功德怎樣做到圓滿？做到真正有效果？也是自己一片真誠之心。我們自己平常的修學，點點滴滴的功夫都是為眾生，不是為自己，迴向的功德就圓滿。我今天展開經卷讀這部經，為誰？為一切眾生。我今天踏進念佛堂念這一句阿彌陀佛，就像經上講的，念幾分鐘也好，念幾個小時，念半天、一天，念兩天兩夜，為誰念？為一切眾生念的，他迴向的功德圓滿。我們今天學教，發心講經說法，為誰？為一切眾生。如果說發心是為自己，利益很小，功德不大；為一切眾生，為佛法久住世間，功德是不可思議！經上說的功德都是指這個。 　　諸位一定要曉得，為自己的功德很小，同樣做一樁事情，為眾生、為佛法功德利益無量無邊。因為眾生無邊、佛法無邊，你的功德利益就無邊。我們明白這個道理，曉得這個事實真相，為什麼念念把那個圈子畫得那麼小，為自己、為我一家、為我這小團體。同樣做的是這樣的事情，得的福小、功德小，得的利益小。人家同樣做這個事情，為什麼得無量無邊的功德利益？一念之間。佛法講一念相應，這一念相不相應？與自性相應，與真心相應；自性就是法界，真心就是法界。佛說得太多了，我們一定要能體會，要能夠記住，依教修行。以後遇到這個情形，有一些信徒來看我們，向我們說出這些事情。《地藏經》上有，就可以告訴他，回家去讀經、念佛給他迴向。 　　還有一些不信佛的，或者是初接觸佛法的，遇到、夢到鬼神來找他。我在早年有一個同事，朋友他的太太，在一個星期當中連續做三次夢，所以她就很懷疑。夢到什麼？夢到鄰居那個太太，過世沒多久，大概過世不到半年。三次作夢，問她要錢，求她幫助；她說她生活非常困難。她在夢中的時候，也沒有想到她已經死了。她就奇怪，她說：「妳生活苦，不應該找我，妳要問妳先生。」她就說：「我先生沒有錢，求妳幫助。」一個星期夢到三次，她就來找我，我跟她也很熟，跟那邊都很熟。喔！我就想到，我說：「她們是基督教徒，是沒錢。」基督教徒不燒紙錢；我說：「沒事情，妳燒一點紙錢給她。」她果然就想通了，燒一點紙錢之後再也沒有作夢。基督教不燒紙錢，她在鬼道，鬼道燒紙錢還真管用。所以燒紙錢這樁事情，印光老法師在《文鈔》裡面講過，他對於這樁事情是既不贊成也不反對，為什麼不贊成？佛法裡頭沒有。佛法裡面講超度，只是念佛菩薩名號、誦經給他迴向。可是不反對，人死了之後輪迴有六個地方去，紙錢只有鬼道能夠受用得到，其他道都受用不到。如果他落到鬼道，人家燒紙錢，你不叫他燒，不是把人家財路堵絕了嗎？這個東西也是麻煩事情，他對你就起瞋恚心，所以也不反對。我們學老法師這個態度就很好，不提倡但是也不反對。這是民間的風俗習慣，跟佛法不相干，真正學佛，那就不用這些。 　　所以曉得夢境當中，夢到這些鬼神與自己都有關係。他如果是過去生中，十生、百生、千生我們當然不認識。雖然不認識，這些鬼神知道你跟他有這個緣分，宿世的因緣，他還會來找你求你幫助。鬼的壽命長，人間的壽命短，佛在經上告訴我們，餓鬼道的一天是人間的一個月。所以我們祭祀鬼神，初一、十五正好他吃午飯、吃晚飯，他的一天是我們一個月，要明白這個道理。而且餓鬼道的壽命，大概都是千歲以上，壽命長。那也算是三百六十天作一年，一千歲，你要曉得他的一天是我們人間一個月。所以章太炎那個時候做東嶽大帝的判官，在鬼道裡頭還看到韓愈、柳宗元這些人，連漢朝時候死的那些，在鬼道裡頭他們都見過面。漢朝到此地至少是兩千年，鬼的壽命比人壽命長得太多了，真的，六道裡頭人的壽命短。人的壽命也有長的時候，我們生在短的時候，佛經上講，人的壽命最長有八萬四千歲。我們是在減劫的時候，福報很薄，壽命長福報就大，壽命短福很薄。福雖然薄，但是要肯修，很容易，也不困難，修福的緣反而來得殊勝。用短時間修大福報，這是聰明人，有智慧的人。所以這個經文我們要記住，這都是過去生中的父母、家親眷屬，有因緣來找我們幫助的。下面這是幫助的方法： 　　【普廣。汝以神力。遣是眷屬。令對諸佛菩薩像前。志心自讀此經。或請人讀。其數。三遍或七遍。】 　　這就是做超度的佛事，所以超度佛事也是從《地藏經》上來的。自己能讀最好，因為自己的心誠懇，是自己的家親眷屬，為他讀經，這心格外虔誠。自己要是不能讀，請別人，現在一般都請出家人。因為經上講，別人給他讀，他的利益只能得七分之一。所以一般人都請七個人讀，他才能得一分，就這麼個道理。讀三遍、七遍，這樣就好。超度的理論、方法，我們一定要懂得，它才不屬於迷信，你要說得叫人相信，它是事實。 　　【如是惡道眷屬。經聲畢是遍數。當得解脫。乃至夢寐之中永不復見。】 　　你再也夢不到他了。夢不到是他脫離鬼道了，他得到利益。脫離鬼道，多半又到人道來投生，或者福德利益大的，他能夠生到天道。天道總是忉利天以下，生四王天、忉利天。經上講多半是略說，如果要細說，四王天到忉利天當中，福報等級還是不一樣。即使生到忉利天，福報還是各個不同。就如同我們同樣生到人道，每一個人一生的受用不一樣，有人大富大貴，有人貧窮下賤，同樣得人身，福報不相同。由此可知，同樣得天身，福報也不相同。沒有福、福很薄的天人，他的物質生活環境，有的時候還不如人間大福報的人，但是他的身是天身。這個道理其實不難懂，你想一想我們人，人道得人身，畜生道總不如人，有些畜生的享受，我們貧窮的人比不上牠，比不上畜生，這不是一個道理嗎？所以你要細細觀察，六道輪迴狀況慢慢你就能夠體會到。富貴人家養的寵物畜生，貧窮人真的不如，差遠了。牠的飲食起居多少人照顧，生病時候還有動物醫院，送到醫院還車接送，貧窮人哪裡有這福分？所以牠是畜生身，有福報的畜生，比我們貧窮的人福氣大得多。同樣一個道理，天人當中沒有福報的，不如人的生活，這是一個道理，所以雖生天也要有福報才行。生天憑什麼條件？五戒十善修得好，生天。如果要不修布施，不肯多多幫助別人，生天也沒有福報，可見得修福很重要。你真有福報，無論在哪一道都享福，所以福報是可以帶得去，不會失掉。功德也能帶得去，但是功德是很容易失掉的，經上常講「火燒功德林」，功德很不容易保持。福德沒有問題，福德可以保持，功德很難保持。功德，給諸位說清淨心、定慧是功德，一有貪心、瞋恚心起來，你的清淨心立刻失掉，你立刻就被迷了，定慧沒有了，定慧是功德，它跟福德不一樣。再看下面一段，這一段是「下賤求悔」，這是修懺悔法。 　　【復次普廣。若未來世。有諸下賤等人。或奴或婢。乃至諸不自由之人。覺知宿業。要懺悔者。】 　　這是先舉懺悔的一類眾生。貧賤是人間很苦的，貧，是沒有財富，賤，是沒有地位，在世間它跟富貴是相對的。富是有財富，貴是有地位，貴賤跟貧富差別很大。造成這個差別，是我們自己往昔生中所造之業產生的差別。如果要責怪這個社會貧富不均，貧富是絕對不會平均，這是一定的道理。為什麼？各人所造的業不相同，哪裡可能出現相同的果報？不可能的事情。所以聖賢人的教誨，希望彼此都能夠明瞭因果報應的事實，大家都沒有埋怨了。富貴人有義務幫助貧賤人，貧賤人懂得自己修福，懂得懺悔、修福，這個社會才能和諧、安定繁榮，彼此互相尊重。他今天富貴是他前世修得好，我今生貧賤我沒有修，我怎麼能怪人？種瓜得瓜，種豆得豆，明白這個道理就不會怨天尤人，知道自己沒修。沒修不要緊，現在修來得及，我現在肯修，來生就好。富貴人要不肯修的話，只享福不再修福，來生就變成貧賤，這才是真正的道理。 　　青蓮法師在這一段引用《辯意經》上說，這是佛講，「五事常生卑賤，為人奴婢」，作奴婢在社會上沒有地位，沒有地位稱之為賤。佛說五種業因受這果報，第一是「憍慢不敬二親」，二親是父母，對父母的態度傲慢，對父母沒有尊敬，不孝，他來世會得這樣的果報。第二「剛強無恪心」，恪是恭恪，就是恭敬，這一類的人也會有這個果報；自以為是，處處不肯讓別人。佛在這經上也常常感嘆的說，「閻浮提眾生，剛強難化」，為什麼佛難教？習氣很重，這是我們一般講個性很強，不容易接受別人的勸導。第三種「放逸不禮三尊」，三尊是說三寶，輕慢三寶。前面第一條是不敬父母，這是不敬老師。世出世間大道就是孝親尊師，不敬父母、不敬老師，三寶是師道裡面第一表率。佛法是師道，是老師裡面的模範，老師裡面的典型，你怎麼可以對他隨隨便便，一點恭敬心都沒有？第四個原因是「盜竊以為生業」，一生幹偷盜來維持自己的生活。偷盜的手法很多，一定要懂得盜竊真正的意思，在佛法裡面講「不與取」，那都是叫盜竊，也是我們中國人常講的不義之財。你要是取不義之財，做你生活活計的，那就犯了這一條。你不應該得到的，你要把它佔有、取得，這也是卑賤的業因。 　　第五「負債逃避不償」，欠債的不肯還債，這一生不肯還債，來世遇到了還要還，躲不過的。這一點我們必須要知道。欠債一定要還，欠命還得要償命，佛家講因果通三世，不是這一生。這一生你躲過了，來生怎麼辦？還有後生，生生世世遇到的時候還是要還，欠命的要還命，欠錢的要還錢。除非對方覺悟，只有學佛才會覺悟；對方覺悟了，「你欠我的算了，不要你還，你欠我的命也不要你還」，了了，那才行。如果遇不到覺悟的人，他念念放在心上，來討債、討命，那就沒法子。在佛家文字記載裡面，漢朝的安世高大師，安世高的傳記，在《高僧傳》第一卷，他到中國來還兩次命債。過去生中，他也是誤殺了兩個人，這一生當中來特地還兩次命債。這兩次也是誤殺，他誤殺別人，人家也誤殺他。 　　這是菩薩示現告訴我們，成了佛、成了菩薩也沒有法子，還是要還命債，欠錢還要還錢，欠命還要還命。不能說你成佛、成菩薩，就可以不要還，沒這個道理，因果律就被推翻。作佛、作菩薩還不免，何況我們凡夫。凡夫還債、還命不甘心，不甘心惹得麻煩就大，還來還去沒完沒了，就有這麻煩。討債、還債，討命、要命的沒完沒了，生生世世搞這個事情，苦不堪言。佛菩薩好在哪裡？他統統清楚明瞭，他有宿命通、他心通、天眼通，宿世的因緣看得清清楚楚，所以他一筆帳、一筆帳就了了，以後再沒事。他是心甘情願的還，被人殺，殺得也心甘情願，決定沒有報復心，帳到此地結了。凡夫這個帳結不了，就是說不甘心、不情願，還有報償之心，冤結得就生生世世沒完沒了，非常可怕！ 　　諸位要是細細體會到這一些事相，然後你才知道為什麼要尊敬三寶，為什麼三寶功德利益這麼大，你就能夠體會到一些。唯有三寶能夠給我們真正解決問題，生生世世不能解決的的問題，碰到佛法都能解決，這是世間任何法門所做不到的。 　　我們知道自己處在貧窮下賤，處在這個地位，曉得這是自己過去生中造的惡業，所感得的果報。明白這個道理，了解事實，就有方法來挽救，挽救的方法是懺悔。『覺知宿業』，這是你明白了。「覺知宿業」，不靠佛法，沒法子。世間法裡面也有，雖有但不究竟。世間有學問的人、有德行的人，還有一些宗教家，他們也知道因果報應的一些事理，也懂得修懺悔法，可是他們知見不圓滿、不究竟，因此他的懺悔多半屬於事上，能有幫助是小幫助，不能夠徹底解決問題。徹底解決問題一定要幫助人出三界，這才算徹底。不能夠脫離六道輪迴，總是麻煩在後頭，眼前緩和一點，事情沒完沒了，這才知道佛法無比的殊勝。下面佛教給我們方法： 　　【志心瞻禮地藏菩薩形像。】 　　關鍵在『志心』，以真誠的心、清淨心，真誠清淨心就是懺悔法。由此可知，地藏菩薩形像是我們懺悔的一個增上緣。你為什麼會把業障消除掉？是因為你志心。你平常用心是用妄心，今天對著佛菩薩形像是真誠心。 　　【乃至一七日中。念菩薩名。可滿萬遍。】 　　『一七』，七是一個圓滿的數字。你找出時間好好的修七天，七天當中執持菩薩名號，這就是一般所說的打地藏七，或者是讀《地藏菩薩本願經》，念地藏菩薩名號，七天，一七日中。真正結七念佛，實在講是七天七夜不能中斷，功德利益非常殊勝。七天七夜，不懷疑、不夾雜、不間斷，根性利的人就得一心，得一心就超凡入聖。前面我們看到光目女、婆羅門女，她們用念佛的方法，那是根性利的，一天一夜就得一心。得一心就是菩薩，就不是凡人，所以她能夠去參觀訪問地獄。地獄鬼王，她請教鬼王，這是什麼地方？鬼王告訴她：「這是地獄」。「我怎麼會來？」鬼王告訴她：「能夠來地獄兩種人，一個是菩薩，一個是受罪的人」。所以由此可知，她一日一夜，念到事一心不亂，才有能力去訪問地獄。這是《彌陀經》上講，「若一日…到若七日」。根利的人一天，一日夜就得一心，根性劣的人七天，七日七夜也能得一心。我們現在念佛堂念佛的同修，別說一個七，連著打七個七，都得不到一心，什麼原因？念佛不如法。最麻煩的事情就是夾雜，他念佛的時候還有妄念夾雜在其中，這就不如法。果然要沒有妄念，真正達到這標準，不懷疑、不夾雜、不間斷，七天七夜真的能成功。 　　我們看《淨土聖賢錄》、《往生傳》裡面，宋朝的瑩珂法師，《淨土聖賢錄》上有。他是一個破戒的出家人，習氣很重，他自己清楚，知道將來一定要墮地獄。造的罪業太多，自己沒有辦法控制自己，心隨境轉，那有什麼法子？他就是有這一念自知之明，「覺知宿業」，他的好處就是這四個字，他知道他自己將來一定墮地獄，想到墮地獄就恐怖、害怕了。請教他的同參，如何能不墮地獄？這些同參就給他一本《往生傳》。他看《往生傳》，每看一篇自己感動得都流眼淚。看了之後，他自己發心，決定求往生，把房門關起來念阿彌陀佛，三天三夜不睡覺、不吃飯，連水都不喝。三天三夜志心瞻禮，真誠心就感動阿彌陀佛，阿彌陀佛就來了。他是三天三夜，真的人也受不了念倒下去了，在昏沉睡眠當中夢到阿彌陀佛來，他是夢中。他就向阿彌陀佛要求，求往生，阿彌陀佛告訴他，「你的陽壽還有十年，你好好的用功，十年之後你壽終的時候我來接引你。」他真的有自知之明，他說：「我的習氣很重，十年這麼長的時間，經不起外頭誘惑，又不曉得造多少罪業，那還得了！我十年壽命不要，我現在跟你去。」阿彌陀佛聽了之後也點頭：「這樣好了，三天之後我來接引你。」瑩珂法師很高興，這一下驚醒過來之後，這事情不假，就向大眾宣布他三天以後往生。跟光目女、婆羅門女境界完全相同，三天三夜。所以《彌陀經》上講，「若一日…到若七日」不假，問題是你能不能「志心」？你能不能「不夾雜」？ 　　我們今天念佛功夫不能成就，實在講現在懷疑是比較少，但是不能說沒有，那個懷疑你自己都不知道。什麼原因？你對於念佛往生的道理跟事實真相，沒有透徹了解，所以你的疑心沒斷。真正透徹了解，不懷疑，不懷疑對於世間決定沒有留戀，所以對這個世間還有留戀，表示他還有疑。講經說法的目的就在此地，真正幫助大家斷疑生信。然後那個功夫就是不夾雜，果然做到不夾雜、不間斷，沒有一個不成就的。所以站著走的、坐著走的，不生病的。瑩珂不生病，清清楚楚念佛往生，這事情到近代都有很多人。我們怎麼能說不相信？他們為什麼做得到？不生病是業障懺掉，志心就能懺除業障。我們還要生病是業障，你不肯認真去懺除業障，所以還有病魔纏身。真心懺悔，業障就消除了。業障病，懺悔能夠好，你真正懺悔那個功德，你冤家債主也離開了，他也得好處、得利益。所以懺悔法門說老實話，八萬四千法門統統屬於懺悔法門，「懺悔」兩個字含盡菩薩修行一切法門，沒有一個法門不是懺悔法門。後面是講所得的果報： 　　【如是等人。盡此報後。千萬生中。常生尊貴。更不經三惡道苦。】 　　這果報。所以現前貧窮下賤，一定要知道自己的業因，知道業因回過頭來修菩薩道。如果說是，這是講過去為人奴婢，你要受主人的支配，你自己不能自由，得不到七天七夜時間來修行，平常修行也好。而修行裡面最殊勝無過於念佛法門，念佛法門沒有障礙，一切時、一切處心中只有阿彌陀佛，憶佛念佛也不妨礙你的工作。你該做什麼事情，你還照常做，你還會做得更好，做得更圓滿。心裡面一切放下，一心念佛。有能力的可以讀經，沒有能力讀經，就這一句阿彌陀佛就夠了。我們在近代看到不少，就受持一句阿彌陀佛，往生的瑞相殊勝無比，功德利益我們親眼見到。所以一定要念佛，念佛是第一功德，念佛是無邊殊勝的福德。業障消除了，福報自然就現前，業障沒消除也不在乎，認真努力去修學，來生一定有殊勝的果報。不但不墮三惡道，還能夠超越六道輪迴，還能夠度許許多多的眾生，真的是自行化他。轉罪報之身成菩薩身，豈不是跟菩薩應化，應以奴婢身得度者，即現奴婢身而得度之，不是一個樣子嗎？問題是你自己是不是真的覺悟，真的覺悟就以這個身來修，就以這個身來證果，就以這個身度化一切眾生。你念佛成就，往生自在，你要能表現站著往生、坐著往生，你這一家人都得度了。 　　過去在香港東蓮覺苑的主人何東夫人，老太太念佛往生度她一家人。她們一家都是信仰基督教，只有老太太念佛，不過她的兒女很孝順，也很聰明，雖然是信仰不同，她們家裡很自由，都很尊重。老太太吃素念佛，她的兒女、媳婦都是虔誠的基督教徒，彼此也能互相尊重。老太太往生的時候，跟她的兒子、媳婦說：「我們一生信仰彼此都沒有干涉，都很尊重。」她說：「我今天要往生，我向你們有個要求，你們念佛送我。」兒子、媳婦也通人情，「行！我們念佛送你。」老太太真的是坐著往生，家人念佛送她走。看到這情形才曉得佛教不是假的，兒子、媳婦全部都念佛了，全部都回過頭來。你看她度她的家人很有耐心，最後表演給你看；平常不勸你，一句話不說，很尊重你，最後表演一招給你看，看看你基督教能不能坐著走？能不能預知時至？這個方法把她一家人度過來。不但度了一家人，影響到整個社會。這不是一個普通人家，記者來訪問，報紙上一登，你看看影響多少人？這才真正叫有智慧。度家親眷屬有的是方法，你要真正懂得，你要真正表演給他看。現在人，講，他不相信，做出一個樣子來給他看，他不能不相信。 　　註解裡面，在五十六面，諸位看看，這是引用《辯意經》上所說，第一行五十六面第一行。「佛告辯意，有五事得為尊貴，眾人所敬」，這都講業因，你只要肯修，你就會得福報。第一個是「施惠普廣」，就是多布施，修布施，以平等心、清淨心修布施，你得尊貴身。第二「禮敬三寶及眾長者」，這就是護持佛法，尊敬師長。第三「忍辱無有瞋恚」。第四「柔和謙下」，處事待人接物應當有的好態度。「第五博聞經戒」，對於經典通達，對於戒律他也明白了解，他能夠遵守、做到。這是佛在經上講五種得為人尊敬，在社會上有尊貴地位果報的業因。所以你不修因，你怎麼能得果報？你想得殊勝的果報，要懂得怎樣修殊勝的業因，業因果報，絲毫不爽。 好，今天時間到了，就講到此地。恭錄於淨空法師 .msgcontent .wsharing ul li { text-indent: 0; } 分享 Facebook Plurk YAHOO! .

心地寶藏 table.MsoNormalTable {font-size:10.0pt;font-family:"Times New Roman";}頂門』是頭頂，從頭頂放光，說明這不是常光，是放光現瑞。頂門放光註解裡面也有說明，表一切種智，這與世尊在楞嚴會上，放光現瑞的意思相同。註解裡面教導我們，讓我們體會這個瑞相的意思，「由此地藏妙像嘉名，瞻禮稱念而進於極果者」，讓我們悟入這個意思。在中國四大菩薩是代表修學的層次，從哪裡學起？從地藏學起。如果用現代的話來講，地藏就是代表心理建設，如果不是一個好心，不是一個善心，那就無從修學。地是心地，藏是寶藏，寶藏是比喻智慧德能，我們真心裡面含藏著有無量的智慧德能，那叫地藏。你要能體會得，要把自性的智慧德能開發出來。用什麼方法來開發？孝敬，所以這個經是佛門的孝經。孝敬如何落實？我們在最近講經常常提起，要把一切有情眾生，看作自己「過去父母，未來諸佛」，你要把孝敬落實到這個地步。所有一切眾生就是自己的父母，就是未來的諸佛。自己父母你懂得盡孝，未來諸佛你就能尊師，這是孝敬的落實。我曾經說過很多遍，把他「當作」還是隔一層，「真的是」自己的過去父母，未來諸佛。不能把他「當作」，當作就遠了，真的是。 .msgcontent .wsharing ul li { text-indent: 0; } 分享 Facebook Plurk YAHOO! .

地藏菩薩本願經　　（第二十二集）st1\00003a*{}table.MsoNormalTable {font-size:10.0pt;font-family:"Times New Roman";}地藏菩薩本願經　　（第二十二集）　　1998/5　　新加坡淨宗學會　　檔名：14-12-22 　　請掀開經本，《科註》卷中第四十二面，請看經文： 　　【如是之人。賢劫千佛滅度。譏毀之報。尚在阿鼻地獄。受極重罪。】 　　這問題我們一定要很清楚、很明白，為什麼對這樁事情結罪會這麼重？而我們看現前社會造這種業的人，我們常常能夠聽到，有時候也能夠見到。大家都把這事情看得很輕，認為這是迷信，認為這些迷信的事情應當要破除，哪裡曉得有這麼嚴重的果報？毀謗三寶，無論你是有意、無意都得重罪，在一切惡業裡面沒有比這個更重。它的原因如佛在經中所說，三寶是人天眼目，三寶是眾生得度的因緣，你把一切眾生得度的機會斷掉，這個罪就重了。你殺害一個人，殺人的身命，經上講四十九天他又投胎來了，所以殺身命罪小，斷眾生慧命罪大。他得一個人身，如果他人間的福報還沒有享完，還有人天餘福，你殺了他，他很快又得人身，他福報沒享完，他要繼續來享福。福報大的，很快就得人身，幾天他又投胎來了。福報差一點的，也不過經上講的四十九天，他就又回到人間來了，這就說明殺身命罪不重。可是遇到佛法這個機會難，開經偈上講的，「百千萬劫難遭遇」，這話是真的，不是假的。你得人身，你未必能有機會聞到佛法，何況得人身相當不容易。佛出現在世間時間並不長，沒有佛法的時劫太長太長了，你怎麼正好生在有佛出世的這段時候。 　　佛在經上告訴我們，一個人修行成佛需要三大阿僧祇劫，這個時間太長太長。為什麼需要這麼長的時間？就是你在修學過程當中，你有機緣遇到佛法的時間少，沒有機緣的時候多，沒有機緣你就退轉，就又墮落。遇到佛法，這是重新撿起來再繼續幹。斷斷續續，修的時間短，斷的時間長，所以才要三大阿僧祇劫，要這麼長的時間。假如修行要是繼續不斷的話，哪裡要這麼長時間？不需要。三寶是眾生聞法修學得度的一種機緣，創造這個機緣的人功德無量無邊，創造機緣是為了利益眾生，不是為了利益自己。實在講為眾生，自己才真正得大利益；為自己，得的利益很小很小。 　　此地建念佛堂，在念佛堂領眾的這些同修、法師們，我昨天晚上跟他們說，這個念佛堂是不是此地這個地區的？不是。這念佛堂是全世界的淨宗念佛堂，我們這個地球上，發心念佛求往生的同修，都能到這念佛堂來念佛、來觀摩、來學習，所以它是全世界的念佛堂。你的心量要拓開，眼光要遠大，然後才知道使命的沈重，一定要把這一樁事情做好。怎麼樣才能做到盡善盡美？我提醒大家天天要改進，不能依自己的意思來做。每一天要互相切磋，每一天要向大家請教。因為自己很不容易發現自己的缺點，要以真誠心請教別人。到念佛堂來的同修，有哪個地方覺得不方便請他說出來，我們立刻改進。每一天都要請教，天天改進，一天不改進就一天沒有進步。你要問到什麼時候才能改進到最圓滿？到大家都成佛。大家沒有成佛，還在等覺菩薩位，還要求改進、求人批評、請人指教，這個事情才能做到盡善盡美。固執自己的成見，不受別人的批評，這個道場怎麼會有進步？怎麼能如法？ 　　如果要問，新加坡居士林念佛堂的精神在哪裡？它的精神就是願意、樂意接受批評，勇於改過自新，這了不起！任何一個人到這地方來念佛的人，都可以提出他的意見。此地常住最難得的，就是能夠接受意見，認真的去改正。這是菩薩精神，覺悟人的精神，不覺悟的人做不到，真正覺悟的人做到。我們是為服務眾生，為服務一切念佛人，一定要教他在此地念得很舒服，念得很自在，念得很歡喜，念得真正能得受用；這個受用是得清淨心，得念佛三昧，成就真實功德。這個道場讚歎、禮敬、供養得無量福，你要是毀謗、障礙，那過失就如經所說，在阿鼻地獄受極重罪。所以理跟事都要清楚，都要明瞭，不能隨便批評，不可以任意輕慢，損自己的福。 　　青蓮法師在註子裡面也說得很好，他註子的一開端，「獧頑成性，估?為情」，這就是講一種輕慢的習氣，輕慢別人，實在講還是有貢高我慢、自以為是的這種習氣。對於世間一切諸法不求甚解，憑著自己的淺見，「不知佛道真正弘深，而以世間輕薄淺近之言，欲設嫉心」，這嫉妒，「謗毀道根」。這樣的人得的果報就是如此。末後他引《興起行經》裡面幾句話說，「謗法之人，極大罪業，墮三惡道，難可出離」，一切罪裡頭沒有比這個更重的。我們諸位想想，反過來想，《普賢行願品》裡面跟我們講，「一切供養當中，法供養最」，功德最大的是法供養，謗法的罪當然是極重，這一定道理。這是正法道場，點點滴滴的供養都得大福，這道理事實我們要曉得。再看下面經文： 　　【過是劫已。方受餓鬼。】 　　地獄裡面罪報受完，地獄受罪那個時間是論劫數算的。前面我們看過，地獄都是無數劫，不是講「年」算。這麼長劫，罪報報盡了，然後才受餓鬼身，鬼也苦得很。 　　【又經千劫。復受畜生。又經千劫。方得人身。】 　　在餓鬼道裡作餓鬼做多久？一千劫，然後再墮畜生。畜生道裡又經千劫，這才能得人身。這樁事情我們要仔細想想，所以做錯事情受的果報，將來再得人身，你看看多久？得人身不見得遇到佛法，縱然遇佛法再修行，你想想看成佛要不要三大阿僧祇劫？道理在此地。假如生生世世遇佛法，生生世世修行，很快就成佛。問題就是你很難不做錯事情，做錯事情的時候你要受果報。佛菩薩在這裡講句句都是真實話，絕對不是嚇唬人，絕對不是欺騙你。我前面曾經跟諸位說過，縱然是迷信，他都得福。為什麼？因為法是正法。如果法是邪法，那你迷信，當然得不到福；邪法縱然是正信，也不能得福。所以你一定要了解法的本質，純正無邪，能令一切眾生成無上道。 　　一切法尚且如是，何況淨宗法門。淨宗法門在一切法裡面第一殊勝，它為什麼第一殊勝？它能令一切眾生平等成佛，這還得了！任何法門裡頭，沒有辦法令眾生平等成佛，淨宗是平等成佛。毀謗淨宗、障礙淨宗，罪過比這又不知道要深多少倍？這一定的道理，這事並不難懂。所以毀謗淨宗，障礙人念佛，障礙人求生淨土，比這罪又不曉得要加多少千倍、多少萬倍？不是一倍、兩倍、十倍來算，是千萬億倍。這是講他從罪報裡頭再得人身。 　　【縱受人身。貧窮下賤。諸根不具。多被惡業。來結其心。不久之間。復墮惡道。】 　　這才知道墮在惡道裡，出惡道就太難太難了！不是不能出，時間太長，一次一次把惡道習氣減一點，一定要減到一定的程度才能夠得人身，有機會遇到佛法，他才能生歡喜心。經上講的這些事情，我們每個同修都幹過，不曉得幹了多少遍。所以我們在《無量壽經》上看到，阿闍王子這一幫人，佛講「過去生中曾經供養四百億佛」。你要知道他供養四百億佛，他墮多少次的地獄？如果他沒有幹過這些罪報、這些事情，供養四百億佛，跟諸位說供養四尊佛他准成佛了，才曉得我們起個惡念，造作惡業，太容易了。為什麼會幹這事情？阿賴耶識裡含藏無量劫的業習種子，外面遇到這些事稍稍有一點不如意，惡念頭就起來，毀謗這個事情他就幹出來了。造作這些重業，哪有不墮地獄的道理？ 　　要想不墮地獄，行！趕緊懺悔，趁你現在一口氣還沒斷的時候還來得及。而懺悔只有求阿彌陀佛，求別的法門沒有辦法，還是免不了要墮落、要受報。只有求阿彌陀佛，修懺悔法往生，立刻改過自新，從前毀謗，現在極力讚歎，這才能回得了頭。以前障礙別人修學，現在想盡方法勸勉別人修學。從前障礙哪些人，現在把那些人找來向他求懺悔：「我以前錯了。」現在趕緊認真努力修學，這才行，你才能挽回。如果障礙的人太多，這麻煩事情就大了。所以這段經文，我們千萬不能夠疏忽、大意，要常常記在心裡，決定不能夠做障道的因緣。再看下面一段經文： 　　【是故普廣。譏毀他人供養。尚獲此報。何況別生惡見毀滅。】 　　這是說個輕的，這是障礙別人修供養，都得這麼重的果報。如果再是惡意，瞋恚心、惡心來造毀滅佛法，那罪就更重。這一段是講譏毀三寶的果報。再看底下這一段，這一段是講生病。久病是很痛苦的一樁事情，在社會上我們看到很多。 　　【復次普廣。若未來世。有男子女人。久處床枕。求生求死。了不可得。】 　　這是一樁事情。 　　【或夜夢惡鬼。乃及家親。】 　　這是第二樁事情。晚上常常作惡夢，這不是好事情，也很痛苦。 　　【或遊險道。或多魘寐。共鬼神遊。】 　　這是第三樁事情。後面這幾句是總結： 　　【日月歲深。轉復尪瘵。眠中叫苦。慘悽不樂者。】 　　這是講久病的狀況。第一類我們現在講老人病，現在的名詞叫老人痴呆病，嚴重的，現在人也叫做植物人。他一口氣不斷，確確實實求生不得，求死不能，我們遇到很多。躺在床上七、八年、十幾年，全家人照顧。大概得這種病都是相當富有，老年的時候得這個病。醫藥費就非常可觀，日夜三班護士來照顧，富貴病。我曾經遇到有同修，他家裡的老人得這病七、八年，已經到不省人事，他家裡面親屬兒女他都不認得。問他：「你知道我是誰？」「你是誰？」他都不曉得。家裡人來問我：「像這樣的病求佛菩薩有沒有好處？」「好處有，問你肯不肯相信？」他為什麼不走？諺語裡面常講「祿盡人亡」，他是人亡祿未盡。換句話說，他的福報沒享完；或者是壽命到了，福報還沒享完。那怎麼辦？只好躺在床上享。 　　如果明白這道理，他一年所花的醫藥費多少錢，你把這錢全部給他做好事，把它捐獻出去做好事。如果他還有壽命，這個人慢慢就恢復健康，就好了；如果壽命到了，他就過世了。他過世，會生到好去處，他積的福大。可是你要不相信，你要怕人家是騙你的錢，好了，你就請護士慢慢開銷。我們看得很清楚，懂得這個道理，平常如果你要想健康長壽，要想減少疾病，你應該把你想到：我生病大概要花多少錢，你把這些錢捐出去，捐獻給那些病苦的人，捐做那些貧窮人的醫藥費，你就不生病。你生病開銷的醫藥費已經沒有，已經捐給別人，別人代你生病，你就不會生病。有許多人都儲蓄一筆錢，準備年老的時候生病，他怎麼會不生病？他已經想好儲蓄，醫藥費愈多，病的時間就愈長、就愈重，不就是這麼個道理？所以我常常勸人，每一年都要把醫藥費捐出去。 　　我在過去講席當中，我勸人修福三樁事情：印經，決定是好事，沒有副作用，沒有弊病；幫助病苦，第三個是放生，這是我極力提倡。吃素放生，我也是修懺悔，小時候喜歡打獵，殺生很重，殺業很重，學佛之後明白了，尤其讀《地藏經》，知道殺業果報太嚴重，所以讀了這經之後就不敢再吃肉。不但選擇素食，而且全心全力的放生，修懺悔法。這三樁決定是好事，決定沒有惡的影響。如果說我們建一個寺廟，不一定是好事，如果寺廟建成，裡面住的住眾，在家、出家四眾弟子如法修行，是個真正好道場，那個功德無量。如果道場建立之後，四眾弟子天天在打架，爭名奪利，你道場建的是造作罪業。你教這些人墮地獄，你哪有不墮地獄的道理？所以這未必是福，我一生不敢提倡。如果遇到正法道場，供養的福德就無量無邊。 　　道場要看看裡頭有沒有道，它真有道風、有學風，這是真正道場，我們要全心全力來護持、來供養，我們來生有大福報，這福田沒種錯。如果那個道場是鬥爭的道場，我們在那裡出錢出力，是在造罪，不是種福。我早年在台灣講經也遇到一個道場，在那裡講了沒多久，大概一個多月，裡面出家人天天吵架。為什麼吵？爭執事。這道場新建沒多久，大概是一、二年，他們興建是老師父讓他幾個徒弟，到台灣各處去化緣來建這個道場。建成之後，當然老師父這個位子大家沒有人爭，都是他徒弟不好意思爭。爭當家、爭知客、爭監院，說我化了多少錢，我應該是這個位子，他說他化多少錢，他應該是什麼，天天吵鬧不休，不能夠安寧。他還請我去講經，我回到台中就把這事情告訴李老師，李老師說：「算了！回來，不要去了。」我說：「那經講一半怎麼行？」「沒關係！」我就聽老師的話，那個經沒講完，大概講三分之一就不講了。他說這個地方是非之場不能去。這些出錢出力的，那就沒有種上福田，真正叫造業。李老師有的時候講經也提醒我們，他說大家同心同力到處去化緣建道場，那個時候是菩薩，勸人家修福，道場建好之後就變成羅剎，爭權奪利。 　　我們看到這個現象太多了，所以想到印光大師一生不建道場，一生不收出家徒弟，不傳戒，我想很有道理。那個時候我沒有出家，讀《印光法師文鈔》，受李老師的教誨，我就是很想學印光法師。我一生沒有建道場，想的是沒福，不要造罪業，不要受這果報，很可怕！一生不收出家的徒弟，你們現在出家不是跟我，是跟館長出家，館長收的，我沒收。韓館長真的是你們的依止和尚，她是用我的名義建的道場，她往生之後，當然你們的修學我不能不照顧，在道義上一定要照顧到，這一定要懂得。我跟人家只傳授三皈、五戒，其他的不敢傳授，唯恐造作不如法要受果報。這些理事我們都要清楚、明瞭，一定要認真努力的修學，這一生當中決定要求生淨土。 　　這些果報之事，我們會遇到。老年的痴呆病，你能保證你自己不得嗎？出家人老和尚老年得痴呆症，我們有看到。這一次我到香港，我問起從前有一位老同參能慈法師，我每一次到香港他都接待我。這一次去的時候，我就問智慧法師（寶蓮寺的住持），因為過去能慈法師就住在寶蓮寺這些寮房。我說：「這老法師還在不在？」要在的話，八、九十歲了。他說：「還在，現在他得的是老人痴呆症。」身體僵硬，都不會吃飯，要人餵他，現在住在一個老人院，很可憐！他是中年出家，四十多歲的時候才出家。早年跟倓虛法師，倓虛法師在香港講經很多東西是他筆記寫的，筆錄的。經教通達，晚年也老實念佛，為什麼會得這個病？妄想太多了。他是安徽人，談起來是同鄉，所以一到那裡他就找我。找我什麼？就是聊天，都是那些過去一些事情，講不完。心不清淨，勸他，他都知道，不要我勸，一提他都曉得，他哪不知道？放不下，習氣很重很深。老法師當中犯這毛病真不少，我遇到，跟我都很投緣，廢話可太多了，你說有什麼法子？喜歡講，為什麼不去講經？他不是不能講，能講能寫，不肯講，不肯發心講，業障消不掉。 　　我自己業障也很深重，就是講經消掉的。我不講經，我的話就很少，我不會說話，尤其客套應酬話是完全都不會。這也許是我經歷單純，他們在社會上經歷比較豐富，接觸的人、事太多，我非常單純。學校畢業之後，我做的工作是文書工作天天抄寫。工作之外，我喜歡讀書，我也不會去玩，歡樂場所幾乎我都不會涉獵，所以我去的地方也很單純，一個圖書館、一個書店，我常常逛，其他地方很少去。接觸一些人，都是一些有學問、有德行老教授，我歡喜親近他們，我的生活單純。出家之後，可以說一出家就講經，教佛學院。我出家沒幾天，白聖法師就請我去教佛學院。那個時候教佛學院，所教的東西要充分準備，跟你們現在一樣，哪有時間去胡思亂想。講經教學過了一輩子，所以非常單純，一切應酬沒有法子跟別人比，所以妄想就少，妄念少，廢話也少，這才能轉自己的業障。 　　『夜夢惡鬼，乃及家親，或遊險道，或多魘寐，共鬼神遊』，這一段我都經歷過，過去常有。尤其是遇到魘鬼，魘寐就是遇到魘鬼，魘鬼也是八部鬼神之一，我們在經上讀到。被鬼壓住，心裡很清楚，身上動彈不得，過去常有。尤其居住的房子，一般世間人講不乾淨，房子裡面有鬼。遇到這些事情，多半是自己運比較差一點，人走好運的時候這些鬼神不敢惹你，他躲避你；你運氣衰的時候他欺負你。遇到魘鬼就知道，知道自己運不好，被他欺負。學佛之後這些事情漸漸就少了，大概在學佛前十年還有，十年以後這事情就沒有了。所以修學確確實實有效果，你看到你自己有沒有進步，功夫得不得力，你跟沒有學佛之前，或者學佛之初，比較就知道了。以前這些惡夢多，作夢的時候亂七八糟，以後雖然有夢，夢很清醒，夢中就好像平常生活差不多，這就有很大的進步。如果常常夢佛菩薩，我們講經說法，常常夢講經說法，這好事情，都能夠看到自己修學功夫得力之處。 　　末後這是說病苦的狀況。這一段青蓮法師註解裡面也說得很詳細，他說《佛說醫經》裡面講，人的「四病」，「地、水、火、風」，這就是我們常講四大不調。說到這個地方，人是吃五穀雜糧，哪有不生病的道理？我在前面跟諸位同修報告過，疾病的根源第一個是飲食。飲食就是我們物質生活，不小心、不留意感染這些疾病，這是第一類。第二類冤家債主，像這個經裡面所講夢惡鬼，家親眷屬；家親就是過去的、死了，已經過世的這些家親眷屬。或夢到危險的地方，再遇到這些魘鬼，這些都是與冤親債主有關係，所以冤業病。凡是有這種現象，我們一定要認真努力，斷惡修善，改過自新，老實念佛，為什麼？有這些事情就是我們的運很衰、氣不旺，如果你走好運，氣很旺，這些惡鬼惡神他會避你。縱然過去有過不去的事情，他也不敢在這時候來找麻煩，他會迴避，一定等你氣運衰的時候他來了。所以遇到這個事情，曉得我們這個時候氣運很衰，一定要努力好好的修學。 　　第三種病是業障病，前面講『久處床枕，求生求死，了不可得』，這是業障病。這沒法子，醫藥、醫生幫不上忙，超度消災免難也沒用處，消不了。靠別人的力量消不了，靠自己懺悔，懺悔這個力量太大太大了！眾生造作惡業，這是疾病真正的根源，佛菩薩、阿羅漢他們不造惡業，這是為什麼他們不生病的道理在此地。佛菩薩要生病那是示現的，那是弘法，像維摩居士示疾，那弘法利生的，他不是真的生病。他不可能生病，他沒有生病的理由。一切眾生起心動念，微細的念頭自己不知道，我們學了佛，讀了經之後，才知道有這麼一回事情。念頭再細、再微弱，如果這念頭不是善念，念頭會影響生理，如果是極重惡的念頭會改變體質。現在科學家，現代這些醫生逐漸也明白這道理，所以心理健康的人，情緒穩定的人、情緒好的人，他得的病再嚴重，身體都很容易恢復。一般人認為這是奇蹟，其實這哪裡是奇蹟，是有道理的。 　　大家很清楚李木源居士，那就是一個很好的樣子。他在十年前得癌症，他現在那些報告都在。他照的X光片好像有三十多張，他都拿給我看過。五臟六腑裡面都有癌細胞，醫生告訴他的壽命只有三個月，頂多六個月，那真的是沒救。他能夠萬緣放下，後事都交代好，一心念佛，也不看醫生、也不吃藥，等往生。他心理健康，情緒穩定，用這個力量把癌細胞消滅，用這種力量恢復身體的正常。醫生講是奇蹟，我們看不是奇蹟，很正常，念頭能夠改變一個人的生理。真的講，癌症不會死，癌症為什麼死？嚇死的。我說的都是很有道理，你知道這不是假話，都是被嚇死的，你說冤枉不冤枉？所以病不會死人，死的都是被嚇死。自己感覺很恐怖，天天畏懼，天天怕死，天天念著死，他怎麼不死？他當然會死。 　　我們一定要懂道理，知道如何能夠克服病苦，病，決定是業障，業障現前要曉得怎樣消除業障。消除業障最好的方法是斷惡修善，積功累德，一心向佛。佛是至善，世出世間一切善法，沒有比佛更善，念佛第一善。念佛確確實實能解決一切問題，為什麼不念佛？如果說念佛是迷信，前面講你造的業就重。迷信念佛也能得福，何況你能夠正信、明瞭，明瞭念佛得的利益，你現在就得。迷信，真正是著迷了，他現在也能得福。因為他能夠依教奉行，他也能斷惡修善，對這個道理他不明白，但是他真肯做，肯做就得福。我們要明白這些道理。末後這裡解釋： 　　【此皆是業道論對。未定輕重。或難捨壽。或不得愈。男女俗眼。不辯是事。】 　　佛在此地告訴我們，這是說明第一個業障病。久處床枕，求生不得，求死不能，這是什麼原因？原因有好幾種。有一種是他的冤家債主，這時候在閻羅王那裡告狀，他到那裡去辯論，這事情還沒定案，所以他這個病沒有起色，這是一種，確實有。第二種『或難捨壽』，就是我剛才講，他還有福報沒有享盡，他福報不肯捨，他要肯捨，那問題就解決了，他不肯捨。還繼續要享福，那只有躺在床上享，他不肯捨，放不下，這是一種。第三種是『或不得愈』，第三種這裡面必定有一些差別原因，他這病不會好，但是他也死不掉。我們世間人看到這現象，不了解他真正的原因，這都是業報跟冤家債主討債、還債，招得這些冤業，才有這些事情發生。世間人沒有天眼、沒有宿命通，不曉得事實真相，可是有一個原則，只要修福就行。所有這些種種的病因雖然不同，你修福決定有好處。底下這是教給我們： 　　【但當對諸佛菩薩像前。高聲轉讀此經一遍。】 　　這是教給我們方法，《科註》裡面講「修福脫罪」。這是說讀經，讀經能有效嗎？我們遇到這事情，他的家親眷屬在佛菩薩面前，高聲把這個經讀一遍看看有沒有效？結果是沒效。別說讀一遍，讀十遍、讀一百遍、讀一千遍都沒有效。關鍵在哪裡？關鍵在讀經怎麼個讀法，真誠恭敬心去讀，讀經裡頭打妄想不行，那就沒效。上一次我跟你們講戚繼光的故事，不就很明顯。讀《金剛經》，《金剛經》很短，只有五千多字，讀經裡面稍稍有一點夾雜就沒效。這麼長的經，讀一部下來，當中打一個妄念就沒效。所以經本展開從「如是我聞」到「信受奉行」一遍讀下來，沒有一個妄念就有效。世間人畫符，在中國很盛行，符畫起來符真靈。念咒，咒也很靈。它靈在哪裡？靈在誠。真誠心畫那個符，畫符的人懂得，他一筆點下去，一道符畫下來一念不生，決定沒有一個念頭，這個符就靈。平常要練習，畫得很熟，到畫的時候不能有一個念頭，起一個念頭這符就不靈。念咒也如是，大悲咒念的時候能治一切病，為什麼？念咒的時候一念不生。讀經也如此，這部經讀下來沒有一個妄念，經念得就靈、就管用。一面念經、一面打妄想，那怎麼行？那就不靈，關鍵在這地方。 　　你要問為什麼別人給他讀這部經，他就得利益？你想想前面婆羅門女、光目女的事情，你就明白了。他所得的好處是七分之一，七分之六是讀經人自己得的。如果不因為他生病，你就不會去讀經，不會這麼專心去讀，道理在此地。因為他生病的因緣，成就你讀經的功德，他享受一分，你要讀兩遍，他就享受兩分。所以遇到孝順的兒女，孝順的家親眷屬，能夠依這個方法來修行，得的功德利益不可思議，這是最殊勝的功德利益，下面講的是其次。一個人在一生當中，能夠有幾次這樣專心去讀經，希有難逢，這樣的讀經是自性光明的顯露。譬如我們在無明黑暗當中，時間太久太久了，念這一遍經像一個閃電閃一次光，百千年當中難得閃一次光，這次居然閃一次光。這一次的光明就很希有，有這一次，他就會有第二次，有第二次就會有第三次。 　　就如我們現前這個念佛堂一樣，大家到這地方來念一天佛，或者是念一個小時、念兩個小時，你感受念佛堂的氣氛不一樣，你在這裡頭容易攝心。你一生當中難得遇到一、兩次，你親身的感受，親身的體驗。我們平常要給你講，很難說得出來，你很不容易體會到。你到這裡來親自念個幾天，明白了，感受到了，這是真實的利益。你感受到這裡，你就常常想到念佛，就把你念佛的心帶動，把念佛的興趣帶起來。所以這個念佛堂功德就大了，道理就在此地，說穿了都是一個道理。念佛一定要用真誠心去念，我們常說的「不懷疑、不夾雜、不間斷」，一定把你的清淨心念出來；清淨心是真心，妄念息掉，真心現前，功德在這個地方。佛在經上講，「制心一處，無事不辦」。這是你念這一部經，這部經念下來總得要一個半小時到兩個小時，這段時間當中你制心一處，所以能夠產生這麼大的效果，這是第一功德。這是主，下面是助，這是助緣。 　　【或取病人可愛之物。或衣服寶貝。莊園舍宅。】 　　這就是病人他的這些財物，不論多少，一定要用來修福。 　　【對病人前。高聲唱言。】 　　給他修福要讓他知道。特別是人在臨命終的時候，他頭腦還清醒，要提醒他，你一生當中做了多少好事。這時候讓他自己生歡喜心，讓他曉得自己曾經修過多少福，他死了之後他會到好地方去。這個提示，一般講開示，非常重要！他一生所做的是罪過事情別提，在這個時候要提起這個他就會到惡道去，要提醒他做的哪些好事，做的哪些功德事。所以這個時候，他要是沒有修福，這個時候家親眷屬代他修福，要告訴他。 　　【我某甲等。為是病人。對經像前。捨諸等物。或供養經像。或造佛菩薩形像。或造塔寺。或然油燈。或施常住。】 　　看他的財物多少，看現前的因緣，這些統統都可以做，都在三寶裡面修福，這不是迷信。修這個福德，這是世間人不懂，世間人總以為拿錢做慈善救濟，幫助一些貧苦的人，這個功德大，不知道三寶裡面修福的殊勝。我們今天實在講，「你們出家人和尚總是騙人」，不相信，所以這事情很難、很難。說真話他不相信，說假的他相信。這是在緊要關頭，一生當中沒有比這更重要的時刻，在這關頭如果把他的錢財拿去做救濟，做些慈善事業，福小，真的一點都不假，小福報，不能轉他的業。三寶裡面修福，獻一朵花，燃一炷燈，真的消業障，真得無量福。 　　現在在三寶中修福，為什麼不顯著？不像過去一般記載那麼明顯的感應。這不是沒有道理，過去的道場真有人在裡頭修行，所以他感應非常顯著。現在有許多道場它不如法，裡面的住眾修學不如法，他還是天天搞是非人我，還是搞貪瞋痴慢，所以在這裡面修福不是沒有福，福不明顯，不顯著，換句話說，這一生得不到，道理在此地。如果這個道場是真正有人在修道，修道裡頭最方便的是真正有人念佛。這個念佛人是什麼樣的人？確實身心世界一切放下，一心念佛求生淨土。有這樣的一個人，你在這道場修福，功德就無比殊勝。因為這個人將來他決定往生，往生就成佛，你在裡面燒一炷香、燃一炷燈，都是真實功德，你真的供到佛。所以在現前修福，我們要認清福田，真正的福田得的福非常顯著，我們明白這道理就好。 　　這裡頭有幾樁事情是舉例。三寶裡面修福的緣太多太廣，舉這幾個例子是最常見的，大家都能夠明瞭的。『供養經像』，「經」是佛的經典，「像」是佛菩薩形像。供養經像，怎麼樣供養？財供養跟法供養分不開，所以財供養就是法供養。像我們現在是印經，現在這個時代除了印經之外，用經典弘法之外，我們現在有錄音帶、錄影帶，有CD，方式比從前多了。我們錢財用在這方面，都是供養經像，經典佛像隨著科技來流通。像現在VCD有畫面，網際網路上將來也有畫面；畫面人家一打開，先看到佛像，然後再來看到講經、聽經，網際網路上三寶就具足了。你一打開先看到是本師釋迦牟尼佛的佛像，我們修淨土，接著再看到西方三聖，蓮池海會，我們有三幅像，看完之後，然後再開始講經。這就是供養經像。 　　『或造佛菩薩形像』。我們建的念佛堂，念佛堂裡頭要供養佛菩薩形像，供養西方三聖。有能力的自己造一尊，前面講過，泥塑的、木雕的、金銀銅鐵鑄造的都好，看我們自己的財力。如果財力多，用金銀銅鐵鑄造，這像能傳之久遠，泥塑、木雕的沒有金屬鑄造的能傳之久遠。你傳得愈久遠，影響力愈大，功德也就愈大，得福是從這上說的。佛像在世間是高度的藝術品，金銀銅鐵合起來是合金，古代用這種方式鑄像很多，它是合金造的像，通常是以銅成分最多，裡面有銀、有金。造像，前面說過無論菩薩形像大小，功德都一樣。如果這道場，道場重要是天天要有講經說法，讓參拜這些信徒對於佛菩薩形像，表法的意思都能夠了解，他得的利益就多。像我們供養地藏菩薩，地藏菩薩代表孝親尊師，看到這尊像就想到我要孝順父母，提醒孝順父母、尊師重道，你說這功德多大！沒有這個形像就忘掉了。觀世音菩薩代表大慈大悲，救苦救難，看到眾生有苦，你就要以慈悲心去幫助他，佛菩薩形像時時刻刻在提醒你，他功德在此地。如果對於表法的意思不明瞭，那就屬於迷信。迷信也行，一歷眼根，永為道種，他阿賴耶識裡有個佛菩薩形像，但是他真實的功德利益，就不是在這一生。什麼時候明白了，他那個功德利益就起現行，他不明白，這功德利益永遠含藏在阿賴耶識裡頭，那個種子很可貴。 　　『塔寺』，財力就更雄厚。「塔」是藏舍利，藏佛舍利；「寺」是弘揚佛法的場所。寺的意思我們也要清楚、明白，古時候帝王他的辦事處用「寺」，用這個名稱，所以「寺」是個辦事的處所。意思是什麼？意思是繼續不斷，代代能夠傳下去，寺是這個意思。換句話說，這個機構是個永久機構，不是臨時的，是要傳宗接代，代代延續下去，永遠的機構，這稱寺。所以寺是辦事的機關，跟「廟」完全不一樣，廟是祭神，祭鬼神的，寺是辦事的機關。現在大家不懂這意思，把寺都看作廟，現在讀到、看到這字的時候意思都想錯了，這沒法子，我們不能不改變。所以現在我們道場用「學會」，用現代的名詞，讓大家看到不至於迷惑。我們今天也用「寺」，人家一看這是宗教，這是搞迷信。不懂得本來的意思，所以一定要講經說法，講經說法就是一定要上課。 　　『或然油燈』，油燈是代表光明，一定要懂意思。看到燈就要想到我的心地要光明，不但心地要光明，而且要捨己為人。油燈是燃燒自己，照耀別人，油燈表這個。供佛供油燈，不是佛要燈，燈是表法。油燈、蠟燭，表法非常明顯，燃燒自己，照耀別人。為社會、為眾生，捨己為人，我們要服務，盡心盡力去做，絕不求報酬。如果要講到報酬，那你就不是學佛，你就不是服務眾生，你是買賣交易。這是佛教給我們，每一個人都能有這個願心，都能有這個共識，這世界當然是長治久安，自然是興旺繁榮，人人都過幸福的日子。每一個人都不為自己，都能為大眾、為社會，世界才祥和。誰去做？佛菩薩帶頭做，我們做佛弟子的人跟著做。所以佛法裡頭不許有自己的意思，什麼道理？自己的意思就是六道輪迴的意思，有自己的意思就有我執，我執變現出來的境界就是六道輪迴。無我，六道輪迴就沒有；有我就有六道輪迴。佛教我們是真實法，我們無量劫來迷戀在生死六道，佛把我們喚醒，教我們要覺悟。真正覺悟，我就沒有了，你才能脫離三界、六道，沒有我了。 　　所以我勸大家，沒有我，我們活在這世界上幹什麼？演戲。怎麼個演法？經本就是劇本，照著劇本演，就沒有我的意思。照劇本，劇本上叫我們怎麼做，我們就怎麼做，叫我們哪個不可以做，我們就不做，完全依照劇本演戲。佛說的一切經就是劇本，佛照這個本子演，菩薩照這個本子演，所以他們在這世間叫遊戲神通。你問他有沒有自己意思？沒有。經是佛講的，這是不是佛的意思？不是。佛在《般若經》上是否定的，佛沒有講過經，沒有自己意思。那經典到底是什麼？經典是自性裡頭本來如是。所以我們這樣過日子是過自性本來的生活，自性本來的生活就是諸佛菩薩的生活，哪裡有自己一點意思？永嘉對六祖講得好，「分別亦非意」，執著亦非意；分別、執著不是自己意思，什麼意思？恆順眾生，隨喜功德。眾生這麼分別，我就依你的分別；眾生這麼執著，我依你的執著；我自己沒有分別也沒有執著，所以分別、執著皆非意，那多自在！無我，無我就無生死，統統是表演，是演戲。要明白這個道理，這才是佛家的事實真相，也是宇宙人生的真相。你要不肯演戲，就搞六道輪迴。佛菩薩遊戲神通，我們學佛也要學遊戲神通。所以懂得字字句句表法的義趣，我們在一段經文、一句經文裡頭，應該怎麼樣學習，如何落實到生活上，得到真正的受用。 　　『或施常住』，「常住」用現代的話來說，就是道場裡面的基金，道場裡面經常的這些費用。修道人四眾同修生活所必需，這是屬於常住，這是真實的功德。社會大眾現在還搞不清楚，這個可以緩一步，我們已經學佛的同修，四眾弟子當中不能不知道、不講清楚、不講明白。只有你清楚明白了，我們才能夠帶頭去做，才肯去做，堅定的信心毅力，決定不會動搖。他這個註解裡面好，造像，引用《造像福報經》；《雜寶藏經》裡面說到建寺的功德；《施燈經》裡面說到燃燈的功德，諸位自己都可以去看。請看下面經文： 　　【如是三白病人。遣令聞知。】 　　這是在病人還清醒、還明白的時候，要跟他說三遍，這是加強、加深他的記憶。如果病人實在病重的時候，應當怎樣做？要每天給他說幾遍，讓他有很深的印象，這樁事情要緊！使他知道自己做了一些功德利益的好事，對他死後去處有很大的幫助。這是說清醒的。下面說： 　　【假令諸識分散。至氣盡者。】 　　『諸識分散』就是不醒人事，這個時候你跟他說，他沒有反應。前面說他意識還沒有分散的時候，你跟他講他點頭、他知道。如果精神更好的時候，他懂得，也會說他歡喜。到體力非常衰弱，不能說話的時候，他懂得他會點頭，他給你暗示。到諸識分散的時候，他就沒有知覺，沒有知覺還要說，到斷氣的時候。 　　【乃至一日。二日。三日。四日。至七日已來。】 　　就是他斷氣之後的七天，還是要常常給他說，為什麼？怕他的阿賴耶識沒離開，這只有好處，沒有壞處。 　　【但高聲白。高聲讀經。】 　　每一天讀經，給他讀一遍，或者讀兩遍。讀經的時候一定要記住用真誠心、恭敬心，一定要做到不懷疑、不夾雜、不間斷。不間斷就是這一部經要一次讀完，不要分做幾段。分做幾段當中就有夾雜，效果就低了，就差很多很多。讀經的時候決定不能有任何事情來干擾，這一點很重要。如果在家裡面讀經，最干擾的是電話，讀經的時候最好把電話拔掉，不要有任何人打攪你，你用清淨心來讀，才能收得到效果。平常如果常常有干擾，讀的時候常常間斷，這種讀經是幫助你熟悉，使我們讀經慢慢念得比較熟，是在練習階段，這沒什麼大作用。讀經要求不夾雜、不間斷，等於是打仗一樣，這不是練習，一定要求得真實的功德效果。所以一定要曉得，平常練習那又是一樁事情。平常多讀是熟悉，那個時候中斷沒有關係，有事情去辦事，沒有事念個一段，常常讀常常熟悉它。熟悉之後，真正講「修行」，每天這一個讀經的時候，決定不能有干擾。 　　讀經，我以前曾經跟諸位講過多次，戒、定、慧三學一次完成；這個讀經也是戒、定、慧三學一次完成，所以它是屬於修行的功夫，修學的功德，這跟平常讀經不一樣。由此可知，這種讀經的利益，比講經的利益功德大。講經實在講是修福，不是功德；讀經是功德，講經是福德。功德裡面有福德，福德裡頭沒有功德，這都是一定的道理。講經裡面如果要有功德，那是另一個境界，古人常講隨文入觀，那是功德。你講這段經文，自己確確實實入這個境界，這是功德；如果入不了這境界是福德。由此可知，都在個人自己。 　　【是人命終之後。宿殃重罪。至於五無間罪。永得解脫。所受生處。常知宿命。】 　　這利益就太大太大了！真正不可思議。許許多多人讀到《地藏經》，說《地藏經》這麼大的利益，造作極重的罪業，好像念一部經，就能夠教他脫五無間罪業，太容易了沒人相信。你不相信，你讀這經的時候你有懷疑，你讀的時候還有妄想存在，你又有夾雜，所以收不到效果，愈相信自己這個見解沒錯。都認為佛經裡面講的功德利益好像太誇張，好像是勸人在讀，實際上得不到這種利益。這是凡夫心，凡夫妄想測度佛菩薩的知見，這就產生很大的過失。我們要知道罪、福都在一念之間，你一念轉過來，就從地獄裡面轉到佛境界，淨土法門平等成佛就是這個道理。阿鼻地獄的眾生，一稱「南無阿彌陀佛」都能成佛，關鍵就是那個心真的轉過來。極惡的心轉變成最極清淨心，你要問能不能轉得過來？能。在理論上是決定能，為什麼？妄念是假的，妄想是假的。馬鳴菩薩說得很好，「不覺本無，本覺本有」，那怎麼轉不過來？不覺就是妄念，阿鼻地獄是不覺，不覺本無，只要你真的徹底覺悟，「本來無」，一下就捨乾淨，一下就斷乾淨，「本來有」的立刻就恢復。所以從阿鼻地獄超生到圓滿的佛道，都在一念之間，問題就是你那一念轉得過來轉不過來？這有理論根據，不是隨便說。讀這一部經真正能做到不懷疑、不夾雜、不間斷，一口氣念完，這一念之間就轉成佛道。所以這一念之間是戒、定、慧三學圓滿，以這樣的功德超度業障深重的人，他真得利益。 　　此地所講，『所受生處，常知宿命』，讀經的人功德那就太大了，那就不止是這裡所說的「所受生處」，或是生到人間，或是生到天上，這種超度，最高只能到忉利天，為什麼？憑別人的福，享別人的福，只能到忉利天；自己修行，那就不止。所以我們從古往今來所看到的，寶誌公超度梁武帝的妃子到忉利天，寶誌公是觀世音菩薩再來。大家現在拜《梁皇懺》，《梁皇懺懺儀》就是寶誌公超度梁武帝的妃子，生忉利天。我們在此地看到光目女、婆羅門女超度她的親人也是生忉利天，福報最大只能到忉利天，忉利天向上要靠自己修行的功夫，沒有自己修行的功夫，單靠別人的福報不行，福只能到忉利天，四王天、忉利天。 　　「所受生處，常知宿命」，知宿命有個好處，好處很大，曉得因緣果報的事實真相。知宿命的人決定不敢造惡業，因為他知道惡有惡報，善有善果，他會斷惡修善，他知道認真去做這些積功累德的事情，所以知宿命有這個好處。由此可知，修行要憑自己健康的時候，有體力的時候，認真幹，真是修自己的圓滿功德，而不是得七分之一；這是別人修，他得七分之一。 好，今天時間到了，就講到此地。table.MsoNormalTable {font-size:10.0pt;font-family:"Times New Roman";} 恭錄於淨空法師 地藏菩薩本願經 註解講述 .msgcontent .wsharing ul li { text-indent: 0; } 分享 Facebook Plurk YAHOO! .

太上感應篇　　（第六十四集） table.MsoNormalTable {font-size:10.0pt;font-family:"Times New Roman";}太上感應篇　　（第六十四集）　　1999/7/26　　新加坡淨宗學會　　檔名：19-012-0064 　　此集無經文，屬於個別開示，所以不放入此講座中。 .msgcontent .wsharing ul li { text-indent: 0; } 分享 Facebook Plurk YAHOO! .

太上感應篇　　（第六十三集）st1\00003a*{} table.MsoNormalTable {font-size:10.0pt;font-family:"Times New Roman";}太上感應篇　　（第六十三集）　　1999/7/25　　新加坡淨宗學會　　檔名：19-012-0063 　　諸位同學，大家好。昨天我們在《感應篇彙編》裡面看到它引用《華嚴經》上講的四願，第一願，「願一切眾生，發菩提心，具足智慧，永保壽命，無有終盡」；第二願，「具足修行離老死法，一切災毒，不害其命」，這兩條介紹過了。後面還有兩願，「願一切眾生，具足成就無病惱身，壽命自在，能隨意住」；第四願，「願一切眾生，得不老不病，常住命根，勇猛精進，入佛智慧」。我們今天接著看後面的兩願。 　　這個四願，我們說過是一切眾生所希求的，問題是能不能求得？佛家有一句話說，「佛氏門中，有求必應」，如果這個四願要是求不到，「佛氏門中，有求必應」這句話就有問題了，那是虛誑語，不是真實語。佛菩薩決定沒有妄語，所說的句句話都是實話，問題在我們求不得。這個世間，八苦裡頭有「求不得苦」，為什麼求不得？不了解事實真相，你所求的不合理、不合法，不順法性，所以你求才得不到，求與願違。如果果然是如理如法，沒有一樣求不得的。求作佛都能夠求得，這個四願要跟成佛來相比，這個太小了，小事一樁。所以是確確實實可以求得的。 　　昨天我們也說過，希求基本的原則是發菩提心，只要菩提心發了，這個四願就有求必應；如果菩提心發不出來，這個四願就很難求得。所以發菩提心重要！《無量壽經》諸位常常念，「三輩往生」裡面所說的上中下三輩，末後一段是講修學其他法門的也發願迴向求生淨土。這四大類，佛教給我們，總綱領、總原則是「發菩提心，一向專念」，這是總原則。能不能往生西方極樂世界？我們的心行要與這八個字相應，你就有把握往生；與這八個字相違背，就不能往生。在念佛堂念佛，我們現在這個念佛堂是二十四小時不中斷，一年到頭不中斷，做到了一向專念，能不能往生？看他發不發菩提心。如果不能發菩提心，還是不能往生，一天二十四小時念佛也不能往生，這是我們一定要懂得的。因為你只做到一向專念，你沒有發菩提心。所以發菩提心非常重要！ 　　發菩提心是往生西方極樂世界的真因，一向專念是緣，因緣具足，這決定得生淨土。這個道理、事實真相我們都要搞清楚、搞明白，不能夠錯會佛的意思。菩提心是真正覺悟的心，徹底覺悟的心。覺悟的心是什麼樣子？我們講到最淺顯的，我們自己能夠體會、能夠落實的，起心動念隨順佛陀的教誨，不隨順自己的意思，把自己的意思放下，一切依佛教誨，這就是菩提心的樣子。佛菩薩在經論裡面教我們做的，我們認真去做；教我們不可做的，我們連念頭都不可以生，這是菩提心的樣子。 　　昨天晚上，我們在《無量壽經》第十三願裡面看到，「光明無量願」，我們也講得相當詳細。實在說我們還是為了進度的關係，不能再多講，而經文字字句句都含無量義，我們要能體會，要知道怎樣去學習。善法一定要修，修善，最圓滿的善法是往生淨土，真正希求往生淨土，必須要把往生淨土所有一切障礙放下。帶業往生，不是說帶了這些障礙你能往生，那不可能的。古大德跟我們說得很清楚，只可以帶舊業，不可以帶現行，沒學佛之前造的業，自己愚昧無知；學佛以後再造業，那就沒有辦法帶了。學佛之後，要聽佛的話，改過自新，一切為佛法久住世間，常言所說的「正法久住」，為幫助一切眾生破迷開悟，離苦得樂。所以究竟徹悟是發願求生淨土，這是真正徹底覺悟了。往生到西方極樂世界，那是真正離苦得樂，三界、十法界的苦統統離了，得究竟樂，這是世尊、彌陀、一切諸佛在經論裡頭教導我們的。如果我們能夠體會到佛菩薩教誨的苦心，真正明白了，依教奉行，這四願就不難了。 　　第三願講的，不是願佛菩薩，是願一切眾生，一切眾生包括我們自己在內，具足成就無病惱身。我們現在身體不好，有病，有煩惱，如何能夠做到這一生當中，沒有病痛、沒有煩惱。壽命自在，能隨意住，隨意住就是你在這個世間想住多久就住多久，壽命自在，想走就走，想住就住。能不能做到？能做到。我們在《高僧傳》裡面，在《居士傳》裡頭，《善女人傳》裡面，確實見到。他的壽命到了，他還不想走，還想多住幾年，為眾生多做一點事情。行，沒有問題。註解《楞嚴經正脈》的交光法師，壽命到了，阿彌陀佛來接引他，他跟阿彌陀佛請假，他說希望在這個世間再多住幾年，《楞嚴經》自古以來註解都不圓滿，他要給《楞嚴經》再做個註解，做完之後再往生。阿彌陀佛就同意了，佛就走了，他就留下來給《楞嚴經》做一部註子。這個說明壽命隨意。有這種功夫的人，不止交光法師一人，歷代無論在家、出家，很多這樣的人。可是這樣的人住在世間，實在講只有這麼一樁事情，幫助正法久住。像交光就是幫助正法久住，廣度眾生，用現在的話說，為一切眾生服務，他不是為自己，他沒有自己，所以他能夠具足成就無病無惱。 　　由此可知，病痛、煩惱都是因為我們自己有私心才有的，有我，執著這個身是我，執著自己的妄想分別是我，起心動念，「我要怎樣怎樣，我的意思是怎樣怎樣，我以為怎樣怎樣」，你有我，你就會有病，你就會有煩惱，你就會有痛苦。佛法修行，無論是哪個法門，無論是哪個宗派，《金剛經》上總綱領說得很好，「若菩薩有我相、人相、眾生相、壽者相，即非菩薩」。什麼是菩薩？菩薩是明白人，是修行人。不明白就迷惑顛倒，不修行就造業。古聖先賢做出菩薩的樣子給我們看，近代出家人，宗門的虛雲老和尚、淨土宗的印光大師，他們做出樣子來給我們看。什麼樣子？無我相、無人相、無眾生相、無壽者相。你仔細觀察，他們充滿了智慧。在家的居士，示現菩薩相的也不少，註解《金剛經講義》的江味農居士，他們這一流的人物，在台灣我們親眼見到的李炳南老居士，都是示現一個明白人、修行人的好樣子。他們住世只有一個簡單的目的，幫助眾生斷惡修善，幫助眾生破迷開悟，一生就幹這麼一樁事情，真正是協助正法久住世間，沒有一絲毫的私心，沒有一絲毫的自利，那是真正的菩薩行。我們在這裡看到，跟這個經上所講的相應。 　　他為什麼不多住幾年？明白人、修行人住在這個世間，不是自己意思，完全是緣分，有緣多住一段時期，沒有緣就走了。緣是什麼？緣是眾生願不願意跟他學。有人跟他學，他就得住世，「佛氏門中，不捨一人」；沒有人跟他學，住世沒有必要，他就走了。也許你會說，想跟他學的人很多。從表面上看，沒錯，是很多。有沒有真正跟他學的？陽奉陰違的人很多，那些人不算。表面上好像跟菩薩學習、跟善知識學習，實際上，起心動念、所作所為與善知識、佛菩薩所教的完全相違背。所以他就沒有住世的必要。釋迦牟尼佛當年住世，示現入般涅槃也是這麼一樁事情。佛說得好，應得度者都已經得度，沒有得度的，看爾後的因緣，現在的緣不成熟，他就走了。佛菩薩住世不住世，住世時間長短，都看我們學習的態度是不是認真。所以我們自己要想一想，我們是被佛菩薩看中，還是被佛菩薩遺棄？我說這個話不太好聽，我們自己不肯學習，佛菩薩對我們無可奈何。尤其是現在的社會，民主、自由、開放，誰也不能干涉誰。古時候，父母、老師可以勉強子女；現在不行，現在勉強犯法。所以佛菩薩住世，時節因緣如是，我們一定要清楚、要明瞭。 　　依教奉行，確確實實可以得無病無惱。因為病從哪裡生的？我們現在曉得，你感染病毒。但是大家不曉得，最嚴重的病毒是佛家講的三毒，貪瞋痴，我們裡面有貪瞋痴，才會感染外面的病毒。裡面沒有貪瞋痴，外面什麼樣的病毒你也不會感染。現在醫學裡面講免疫的能力，免疫的系統。佛家講真正的免疫是斷貪瞋痴，心地清淨、平等、覺，這是真正能夠免疫，心地大慈大悲能解毒。所以確確實實可以成就無病無惱、壽命自在。 　　下面一願說，「願一切眾生，得不老不病」。如何能夠得不老，這也是大家所希求的，都希望青春永駐。怎麼樣能夠不老？人好像都會老，我們要曉得，老的原因在哪裡？分別、執著。你有執著，你就會生病；你有分別，你就會衰老。對於世間一切法，世出世間一切法，決定沒有分別、沒有執著，你不會生病，你也不會衰老；至少衰老的現象會減緩，也就是我們講老化很慢。分別執著嚴重的人，老化就很快，速度就快。如果完全沒有分別執著，這個老化就終止，真的，不會再老化。老化衰老的現象尚且沒有，他怎麼會生病！ 　　生病的根源有三種，一種是生理上的，所謂是「病從口入」，你吃東西不小心，穿衣服不小心，感染風寒，生理上的疾病。第二種是冤業病，多半是殺生害命，這些冤魂找你、報復你，冤鬼附身，都是你的冤家對頭。這一類的病必須要調解，對方同意你的調解，離開了，你的病就好了。「三昧水懺」，悟達國師得的人面瘡，是屬於這一類。第三類比較麻煩，宿業病，過去生中，或者是現在這一世，造作的罪業太多了。所以他這個病，既不是飲食感染，也不是冤家對頭，是自己造作罪業的果報。這種果報，要用現在的話來說，一般講老人痴呆是屬於這一類。我們見過很多，多半都是富貴人家，在社會上有地位、有財富，得到這個病，求生不得，求死不能，他一口氣沒斷，需要多少人來照顧他、來侍候他，那是他的福報，他躺在床上享福。甚至於連自己兒女都不認識，一口氣不斷。我們一看就曉得，這是業障病。有沒有救？有救，懺悔，懺除業障，這個病就會好。但是他們不相信，他不知道懺悔，家人也不了解這個道理，幫不上忙。明白這些道理，消除業障，不跟眾生結冤仇，生活起居著重衛生，就可以不老、不病。 　　你有強健的身體，你才有能力去辦道，「勇猛精進」。體力衰退，想精進已經不行了，那個時候就遲了。所以自古以來，修行功夫最得力的是什麼時候？少壯之時。我們看《六祖壇經》，惠能大師得道是二十四歲，有的是體力。進念佛堂，念個七天七夜，若無其事，有體力！七老八十進念佛堂，幾個小時就不行，就受不了，想精進也沒有辦法。這些道理我們都要懂，然後才知道應該怎樣去修學、怎麼去做。《華嚴經》上講的這個四願，我們統統都可以得到，決定不是誑語，不是妄語。好，今天時間到了，我們就講到此地。轉錄於淨空法師太上感應篇註解 .msgcontent .wsharing ul li { text-indent: 0; } 分享 Facebook Plurk YAHOO! .

地藏菩薩本願經　　（第二十集）st1\00003a*{} table.MsoNormalTable {font-size:10.0pt;font-family:"Times New Roman";}地藏菩薩本願經　　（第二十集）　　1998/5　　新加坡淨宗學會　　檔名：14-12-20 　　請掀開經本卷中第三十三面，最後一行經文看起： 　　【若有女人。厭女人身。盡心供養地藏菩薩畫像。及土石膠漆銅鐵等像。如是日日不退。常以華。香。飲食。衣服。繒綵。幢旛。錢寶物等供養。】 　　我們一直念下去好了。 　　【是善女人。盡此一報女身。百千萬劫。更不生有女人世界。何況復受。】 　　這一段是轉女身。這一樁事情，現代的社會跟從前社會不相同，古老的社會在中國、在印度，也可能他方世界都相當類似，女子在社會上地位比較低，所謂是男女不平等。可是在現代社會不相同，跟從前不一樣了。過去佛在經裡面講，女身比男身障礙多、煩惱多、情執重，所以佛在《玉耶女經》裡面說，有十樁事情女子常常憂慮的。第一個是出生的時候，父母不歡喜，母親生了兒子非常歡喜，生女兒的時候，歡喜心就減低很多。第二，這是在過去社會裡面，父母家人對女孩子的管教要嚴格得很多，縱然在成年都不能夠見外賓，外面的賓客，她是內外有分，這是常常怕見人。其次到出嫁的時候，父母也增加憂慮，總是要離開父母家親眷屬，這是佛法裡面講的「愛別離苦」。嫁出去完全要看丈夫、看家人的臉色，許許多多的障難。少年的時候父母管束，出嫁的時候丈夫管束，到老的時候兒孫管束，所以苦處很多，所以不願意女身。在現在這個觀念跟從前不一樣了，我們了解這些狀況。但是這裡頭最重要的一樁事情，是告訴我們業力可以轉變，我們要懂這個道理。連身的形都能轉變，何況我們講的容貌、身體的體質，那當然是更容易得多了，要曉得這個道理。這裡頭所說的無非是一個原理，境隨心轉，心能轉境，我們明白這個道理就行。 　　轉的方法，這個地方『若有女人，厭女人身』，在後面這一段裡頭，『是善女人』，由此可知，前面這個女人是「善女人」，它省略一個字。這個字是非常非常重要！我們看後文就曉得這個地方，這女人是善女人。善女人一定是奉行《觀經》上講的三福，這是必須要記住的。這個經是大乘經，三福十一句裡面所說的都要能夠做到，做到什麼樣的程度那是另當別論。只要你能夠做到一分、兩分也稱善女人，不做不行，一定要做到。她有這個基礎，然後再依照這個方法理論來修學，就能夠得果報。『盡心』，在修法裡頭這一個字是關鍵，一定要盡心。盡心就是用最誠敬的心、最真實的心來修供養，供養地藏菩薩的形像。這個「形像」是畫的形像也可以、塑的形像也可以，金銀銅鐵鑄的形像都可以。此地說只要是供養地藏菩薩的形像，下面經文都是這個意思。供養是『日日不退』，可見得發的是長遠心。 　　供具舉了幾個例子，以花供養、以香供養，以飲食、衣服、繒綵、幢旛，再就是錢財寶物等等供養，這是講供養具。供養具之多少、貴賤是隨著自己的能力，絕不勉強。供具裡面懂得表法的意思，這一點要特別記住。如果不懂得表法，只是用這種形式供養，得的利益很微薄，轉不了業力，一定要懂得表法的意思。換句話說，佛菩薩的形像，以及所有的供具，都是時時刻刻提高自己的警覺，你自己德行不斷向上提升，你就能得自在。自在，像佛菩薩一樣，應以什麼身得度，他就現什麼身。換句話說，把自己的業力轉變成願力，這一段經文最重要的意思在此地。願力受身就自在，業力受身不自在，所以這個方法是教我們轉業力成為願力。 　　供『花』，我們看到花就想到要修因，六度萬行之因花。特別在《華嚴經》裡面所顯示，經典裡面告訴我們，《華嚴經》上所說，任何一個人，無論他過的是什麼樣的生活，他是什麼樣的身分，從事某一種的行業，都沒有妨礙，都能夠修菩薩行。菩薩行是什麼？就是他的生活，就是他行業裡面的工作，他日常的應酬，如何把這些事情變成菩薩行？變成六度萬行？關鍵在菩提心。菩提心是個覺悟的心，真正覺悟。覺悟什麼？覺悟諸法實相。《般若經》上所說的「三心不可得」，「諸法無所有」，這是真正覺悟，你的心行與自性相應，也就是與一切諸法實相相應，那你怎麼會不自在？從真正覺悟之後，才曉得盡虛空、遍法界是一個自己，你才真的明瞭，所以對於虛空法界一切的人事物，自然生起真正的愛心。這個愛心，佛法裡稱之為大慈大悲，無緣大慈，同體大悲，盡虛空、遍法界跟自己同體。這個體是什麼？體是真心，真心就是真如就是本性，佛在經典裡面名相說得很多，都是說一樁事情。十法界依正莊嚴都是這個真心變現出來的，所以情與無情同一體。諸佛如來看到眾生受苦，真的是自己受苦，看到眾生得樂，確實是自己得樂，眾生跟自己是一體，這才是真正覺悟。 　　眾生，特別是六道裡面的眾生很苦，迷失了自性，迷失自性，自性還是起作用，不是不起作用，如果不起作用那就不叫真性，它還是起作用。雖起作用，因為迷失自性，他不知不覺被業力操縱，他的生活就苦了。覺悟了的眾生，覺悟了的人就稱佛菩薩。聲聞、緣覺也覺悟，覺悟得不夠徹底、不夠圓滿，但是他已經能夠擺脫業力的控制。佛在經上講，聲聞、緣覺在三德裡面，他得解脫，是半個解脫，不是圓滿的。為什麼？法身、般若沒有證得，三德密藏裡面只證半個解脫，他捨身受生也相當自在。由此可知，整個佛法的教學關鍵就是在覺悟，覺悟之後我們就得自在，就能夠隨意化身，不僅僅是轉女身為男身。供具花的意思給我們這麼大的啟示。 　　『香』的表法是信心，香表信香，對於佛菩薩的教誨決定沒有疑惑，生起清淨堅定的信心。香又表戒、定，我們香讚裡頭常唱「戒定真香」。香也表「五分法身香」，可見得它都有所表，我們才能得到真實的利益，這是不能不知道的。『飲食。衣服』這個供養是表自己的敬意，我們需要飲食，我們以飲食供養佛菩薩，其實佛菩薩並不需要。我們需要衣服，我們以衣服供養佛菩薩。寺院裡面以衣服供養佛菩薩的也有，我們看到有一些寺院，佛菩薩塑像有人供養的衣像斗篷一樣，披在身上的時候，那就是供養衣。供養這些供具都有經典作依據的，飲食供養很平常，佛前面的大供，這是飲食供養。 　　『繒綵、幢旛』是一些裝飾，就是以絲綢的這些製品供養佛菩薩，莊嚴道場，我們現在講是張燈結綵。新加坡國慶快要到了，每一條街上張燈結綵，就是這個意思。「幢旛」這是供養具裡面最常見的。在第三十五頁，註解裡面第五行，諸位從當中看起，這是青蓮法師提供我們這一點參考。「凡造旛法」，造旛跟造幢是一個意思，說旛，幢就連帶在其中。「切不可安佛菩薩像，及名號等。旛是供具，供於所供，如何復以像名為之」。希望我們要記住這一點，現在很多人不知道，供旛，旛上寫著佛菩薩的名號，怎麼可以用佛菩薩去供養佛菩薩。我們是供阿彌陀佛，旛上寫著「南無阿彌陀佛」，用阿彌陀佛去供養阿彌陀佛，你們想想如法不如法？科註上講的是正確的。旛幢上還有什麼？用佛像，上面繡的佛像再去供養佛菩薩，完全錯了，這是許許多多人沒有注意到。今天佛法衰，佛教雖然好像很興旺，眾生還造這些業，還受這些苦報，我們供養裡面就錯了。還有犯更大錯誤的，我們見到有的法師，大法師披上紅的祖衣，祖衣上繡佛像，這不可以。一切諸佛都變成你自己的衣服了。連幢旛都有過失，你再把佛菩薩形像穿在身上，這不可以。 　　再話說回來了，我們今天把佛的名號印在我們衣服上，可不可以？可以。為什麼可以？我們這是為度化眾生的，是希望一切眾生一歷耳根，永為道種，我們用意在此地。假如你把佛菩薩形像繡成衣服，穿到街上去走度眾生，行！可以的。問題就是看你用的是什麼心？你的心用得善、用得純，無量功德。如果這個心不是為利益眾生，不是為宣傳佛法，那你就造罪業了。可是旛幢是在道場，道場當中供養有佛像，這是不可以的。假如旛幢懸掛在旗杆上，行！為什麼？給外面大眾看的，許許多多不信佛的人，讓他看到旛幢上有佛的名號，或者有經的經題，這都好。這是什麼？我們的目的無非是令一切眾生有緣接觸三寶，都在用心，所以用心的關係就很大了。 　　現在我們看法官判案子，首先要問你的動機。如果動機是善良的，事情做錯了也可以原諒，動機是不善的，做了好事你也有罪過，可見得動機的關係非常大。此地講「盡心」，盡心就是講動機。過去一些老和尚給我們講故事，也許這些事情都是真有其事。說有一個出家人，見到有一尊佛像供在露天，這時候太陽很大，他看到之後很難過，佛在這個地方曬太陽沒有東西遮蔽，自己也沒有法子，什麼也沒有。想想腳上穿的還有一雙草鞋，想著就把草鞋供佛，把草鞋放在佛的頂上，讓佛像不要曬太陽，自己赤腳走路，這是好心，他得的善報。他離開之後，以後沒有多久，又有一個出家人從此地經過，看到佛頭頂上一雙草鞋，哪個人造這個罪業？趕緊把它取下來，把佛的頭上擦得乾乾淨淨的。兩個人都是好心，兩個人都是恭敬心，都得福報，為什麼？動機都非常好。所以我們要明瞭，行善是一念真誠的善心，他們所做的都沒有過失，要懂得這個意思。 　　在佛堂大殿幢旛最好不用佛菩薩的形像、不用佛的名號。用什麼最好？現在我們用「學為人師，行為世範」，用這個放在旛上供養，好！現在我們自己所修學的，真是我們的宗旨、方向、目標，用「真誠、清淨、平等、正覺、慈悲，看破、放下、隨緣、念佛」，要是寫在旛幢上，好！我們用這個供佛。這在佛法裡面講「法供養」，法供養第一條「依教修行供養」。我們這個供養具裡面，時時刻刻提醒我們依教修行供養，這是正確的，是我們值得提倡的。但是現在一般都是用佛菩薩名號，誰想到這個道理？這是特別提出來，希望大家注意到這個問題。 　　『錢』財，『寶物』，這是捨財，捨財是什麼？捨貪，表示捨貪供養，因為錢財寶物是一般人看得非常重的。註解末後是，「能捨命財，心無吝惜，內息慳貪，獲福無量」。這些話我們四眾同修在經典裡面看得很多，也聽得很多，沒人相信。為什麼不相信？沒有見到，沒有證據。所以雖然讀經、聽經曉得這樁事情，自己也修福，捨財總是捨一點點，我有一萬塊錢，捨一塊就好了，做好事，所以他得的福很有限，他不能完全捨。這個世間富貴人的施捨比不上貧賤之人，貧賤的人反正有也這麼多、沒有也這麼多，苦日子一天到晚還是挨下去，往往他能夠捨，捨他財裡面的大部分。 　　佛在經典裡面跟我們講有公案故事，乞丐，這是在外面乞討的，人家給他一文錢。羅漢、辟支佛看到了：「沒福！受貧窮苦報，過去生生世世不修福，給他種福。」怎麼種福？向乞丐求乞：「人家布施你的那一文錢是你的，你拿來供養我，你就得福了。」乞丐聽了怎麼樣？乞丐想：「是苦，供養阿羅漢、供養辟支佛福報很大。」乞丐就真的把這一文錢供養阿羅漢、辟支佛。一文錢是他全部的財產，他只有這麼多，全部供養了，得的果報不可思議，幾十劫不受貧窮的苦報。這是說明布施是盡心布施、盡力布施，福報是究竟圓滿的。 　　貧窮、下賤、乞丐，佛度他們的例子很多。這些人不久命終之後生天，我們世間人沒有看到他生天，沒有看到他在天上享福。布施之後沒有多久他死了，世間人看到是這個現象，所以信心生不起來。我們雖然沒有見到，我們明白這個道理，肯定生命決定不是這一世的，我們有過去世，還有未來世。真正能夠相信有來世，你對於佛經上講的這一些理、事就信得過了，有來世。這一世苦一點沒有關係，這是過去世沒有修善因，這一生要好好的修，來世得最殊勝的果報，盡心布施這個果報不可思議！ 　　我們供養一尊佛、供養一尊菩薩，難！找不到，只能供養佛菩薩形像。可是世間有真佛、有真菩薩，那個供養的福就大了。真佛、真菩薩在哪裡？真修行的人。可是問題又來了，真修行的人生活都非常清苦，你供養他，他不接受，他不要。由此可知，福田就不好找了，你想種福，福田在哪裡？的確相當不容易。真正的福田是真正修行的道場，我們到這個道場種福田。這個道場裡面欠缺的是什麼，我們供養它。如果住的人眾太多了，需要擴充設備，我們供養它。你在旁邊認真去觀察，再多的供養，他們修行沒有退轉一分，這才是真正的福田。這個供養，福無量無邊，供養一天的福報都不可思議，何況日日不退，這個福有多大！ 　　今天新加坡居士林的道場，是居士建立的道場，這一些居士通宗通教，護持正法。不但護持，主持正法，建立念佛堂，提供給全世界的念佛同修，到這個地方來精進念佛，每一天二十四小時不中斷。真正念佛人，發心到這個地方來念一天一夜，都是你將來成佛的善因，是你將來成佛重要的條件。你能夠發心天天在這個地方念佛，這個功德還得了！所以這個道場不是一個普通道場，大家到這個地方來，是來作佛的。對這個道場的供養，福德除佛之外沒有人能說，這是真實功德。這個理、事我們都要懂得，要透徹的了解，希望像這樣的道場，在其他國家地區也能夠建立。這個道場的建立，必然感得諸佛護念，龍天善神守護護持，現前的功德利益就不可思議，供養的人得大福報，修行的人得大善利。所以供養要如法，布施供養都要如法。 　　底下這一段，這是講他的果報，轉報果。轉報果我們在此地可以把它看作有求必應，業報沒有不能轉變的。註解裡面前面兩句話非常重要！「轉報事難，惟在精誠」，這八個字要緊！如果你真正做到精誠，轉報就不難。這一位『善女人，盡此一報女身，百千萬劫，更不生有女人世界，何況復受』，沒有女人的世界，註解裡面也說，「即指西方極樂」，西方極樂世界沒有女身，生到西方極樂世界，身相是跟阿彌陀佛完全相同。所以我們現在供西方三聖，我們統統供阿彌陀佛像供三尊，當中阿彌陀佛，這是觀世音菩薩，這是大勢至菩薩。為什麼都一樣的？西方極樂世界確實是一樣的，我們的道場這個供法，跟經上講的完全相符合、完全一樣。我們往生到西方極樂世界，跟阿彌陀佛的相也一樣，「身有無量相，相有無量好」，不是三十二相、八十種好。我們的念佛堂所有供的像全是一樣的，那是什麼？蓮池海會。那些像裡面只有一尊是阿彌陀佛，其餘都是我們大家的像，我們的像都跟阿彌陀佛一樣，讓我們在念佛堂有這種深深的感觸。這就是轉自己業報之身，成如來最殊勝的身相。再看底下的經文： 　　【除非慈願力故。要受女身。度脫眾生。】 　　這是願意用女身度脫眾生，也能夠隨意滿願。註解裡面註得好，「摩耶夫人」，釋迦牟尼佛的母親，也是諸佛再來的，不是普通人。應以女人身得度，他就現女人身。她的願跟別人的願不一樣，摩耶夫人的願是「永為千佛之母」，她發這個願，發願做佛的母親。底下註得好，「此以順愛法門，度眾生也」，眾生情愛很深，順著你的情愛來度你。這是「四攝法」裡面的「同事攝」，佛與法身大士他有這個能力，真正做到恆順眾生，隨喜功德。下面又舉個例子，《華嚴經》婆須密多女，在《四十華嚴》叫伐蘇蜜多女，這是譯音不相同。婆須密多示現的是什麼身分？她示現的是我們現在社會上講妓女的身分，廣度眾生，凡是跟她接觸的都被她度脫了。所以你說哪一法不是佛法？哪一種身分不是菩薩？菩薩哪個行業都化身，男女老少、各行各業都有菩薩在其中，都有佛在其中，我們凡夫不認識。 　　末後他結論說，「並以慈愛三昧」，在現相、在作用裡面是慈愛。內裡面清淨無染，就像宗門裡面所說的，「百花叢中過，片葉不沾身」，他心地清淨、平等、覺，外面示現的是慈愛，這叫「慈愛三昧」，他以這個願力示現女身。底下說「先以欲勾牽，後令入佛智」，他裡頭是不是有貪愛？沒有。他是度這一些情執深重的眾生，幫助他們成佛、離貪瞋痴、幫助他們覺悟，他有定功、有智慧、有善巧方便。如果定功、智慧、方便不到這個程度要去學他，那好了，那準到地獄，這是功夫不到決定不可以學習的。所以菩薩的「四攝法」，我常常勸同修們，前面三種可以學，後面這一種要看看自己的能力。後面是「同事」，前面是「布施、愛語、利行」，這沒有問題，不會有什麼副作用。最後這一條一定要看自己的智慧、定力才行，不可以隨便學習。 　　【承斯供養地藏力故。及功德力。百千萬劫。不受女身。】 　　供養裡面雖然講事，說事你一定要明理，說理你一定要懂事，才能得到真實的利益，決定不能偏在一邊，偏在一邊都是錯誤的，你把佛的意思完全曲扭了。過去李炳南老居士教導我們講經，他老人家常說，說事的經難講，譬如哪些經？《地藏經》、《阿彌陀經》，它講的是事，這些事講得你能讓人相信嗎？所以講這些經很難、很難。什麼經最好講？《金剛經》最好講，講理講得你會點頭，你不能不信。說理的經好講，《楞嚴經》好講，講事的經難講。所以講事必須把理說透徹，事，人家才能相信；講理的經一定要把事講明白，理才能落實到事上，才能夠有受用，否則的話變成玄談，理雖然說得很好，事上做不到。供養地藏一定要懂供養的理論，供養真正的修法，從事裡頭顯理，我們曉得事相都是表法的。這裡面的理、事要是完全搞清楚了，到那個時候什麼供養？前面說「盡心供養」。盡心到什麼程度？整個身心都供養，那這個功德當然不可思議了。整個身心都供養，這話怎麼說？就是佛在經上常說的「受持讀誦，為人演說」，我們這個身體這一生一世，表演給社會大眾看的，讓社會大眾看了覺悟，你不是全身都供養了嗎？在生活當中點點滴滴，都做一切眾生的好榜樣，圓圓滿滿顯示自己的真誠、清淨、平等、慈悲，教化眾生。在事上教人看破、放下、自在、隨緣，這就是供養。 　　地藏是表什麼？地藏表孝親尊師，落實在孝道的基礎上，落實在師道上，你就是真的盡心供養地藏菩薩。所以諸位要曉得，只有這些形式，香、花、飲食、衣服這些供養，不了解自己意思，自己裡面還是貪瞋痴慢，還是是非人我，那這個供養是迷信，哪裡有功德可言？所以從事相上供養達到我們盡心供養，這個事是表心的，這是真供養。普賢行願裡面講「法供養」，法供養講了七句，法供養裡面最重要的是「依教修行供養」，換句話說，佛在經上教我們做的，我們都做到了。佛教我們做我們就做，佛教我們不可以做，我們決定不做。經典好比是劇本，我們四眾弟子好比是演員，一定要依照這個劇本來表演，覺悟六道迷惑的眾生。我們表演目的是幫助他們覺悟，所以要演得很逼真，把劇本完完全全的表演出來。換句話說，一切經典就是我們的生活、我們的思想，就是我們的見解、我們的行為，這叫「盡心供養」。你能做到了，說老實話你就成了佛，《地藏菩薩本願經》你完全做到了，你就是地藏菩薩，《無量壽經》你統統做到了，你就是無量壽佛。不做不行，一定要認真努力去做，才叫『供養地藏力故，及功德力』，「功德力」是你的善心願心永遠不斷，這才能夠成就圓滿殊勝的果德。請看下面這一段：這是第二「厭醜病禮像獲福」，這也是人之常情。 　　【復次普廣。若有女人。厭是醜陋。多疾病者。】 　　這是說自己的身相不善，多有疾病。 　　【但於地藏像前。志心瞻禮。食頃之間。是人千萬劫中。所受生身。相貌圓滿。】 　　我們先看這一段。容貌是業力變現的，業力則是心，世間看相算命的都說相隨心轉，我們也常常提醒同修們，相隨心轉，體質身體也隨心轉。不但身相隨心轉，我們的生活環境也隨心轉。佛在一切經論裡面教化眾生，這是一個重點的課程，也是非常切要的一門課程。誰不想自己離苦得樂？誰不想自己的生活幸福美滿？古今中外一切眾生都在那裡祈求，都有這個願望，為什麼事與願違？事實跟自己的願望恰恰相背。是一切眾生不知道這個事實是怎麼形成的，怎麼來的。這就說到善與惡，果報的根源。我們今天所受的從事相上來講是果報，果必有因，因善果就善，因不善果就不善，所以種善因得善果，造惡業必定有惡報。佛在《業報差別經》說明，有十種不善的業得醜陋的果報，我們如果今天得這個果報，想一想看還有沒有這個習氣？因為過去生中造的這些惡業，得的現在的果報，往往還有餘習，如果殘餘的習氣還在，不能把它改掉，轉業就困難了。 　　十種不善的業，青蓮法師節錄在註解裡面，在三十七面第二行。第一個喜歡發脾氣。喜歡發脾氣決定不是好事，不但你發脾氣那個時候的相不好看，發脾氣也傷身體會帶來疾病，你身體多病，所以你想想發脾氣那個相，好不好看？這才曉得醜陋疾病的來源。第二個是嫌恨，心裡常常懷著嫌棄別人，怨恨怨天尤人，這個情緒也傷身體。所以你要想身體健康，這十種用現在的話來講叫病毒，心理上的病毒。人家為什麼相好？常生歡喜心，歡喜的時候那個相好看，發脾氣相不好看。轉業就從這裡轉，佛講的真是合情合理，我們仔細冷靜想想，佛講得有道理。第三樁是欺騙別人、迷惑別人，這是不善業。第四種喜歡讓眾生生煩惱，擾亂別人，讓別人身心不安。第五種不孝順父母。 　　第六個是不敬聖賢。聖賢人對於社會有大利益，這些人在這個社會上他的道德、學問、行持，都是這一個地區大眾的好榜樣，確確實實他能夠教化這一方，對這一方的風俗人情起潛移默化的作用。聖賢人絕不是要求別人尊重他，不是的。如果有希求別人恭敬供養，那是邪道，絕不是賢聖，那是欺騙人。我們為什麼要尊敬他？尊敬他目的是勸導社會大眾向他學習，是這麼個意思。我們學佛為什麼要尊敬佛？佛絕對沒有說，你們一定要尊敬我，你到哪裡去看到佛經有這個說法？我們敬佛是幫助佛弘法利生，幫助佛接引大眾。社會大眾不知道佛的好處、佛的功德，但是他從我們尊敬當中他見到了。我們自己本身在社會上，表現的就是善心善人，善心善人尊敬的那個人，那個人一定是好人，大家願意親近好人、向好人學習，我們尊敬目的在此地。所以見到佛像我們頂禮，不知道佛法的人一定要問，你為什麼對佛像那麼恭敬？為什麼對佛像要禮拜？你就把這些道理說出來，這他才明瞭。由此可知，也是屬於表演，表演給這些沒覺悟的眾生看，讓他們來覺悟。 　　佛法是師道，師道是建立在「敬」這個字的基礎上，所以印光法師講得好：「一分誠敬得一分利益，十分誠敬得十分利益」。我們學佛得利益多少，說老實話不在外面，在自己的誠敬之心。你有幾分誠敬心，你得幾分利益；你沒有誠敬心，天天跟在佛的旁邊也不得利益，這是真的。當年佛陀在世，提婆達多常在佛身邊，六群比丘也常在佛身邊，為什麼不得利益？沒有尊敬心。他們眼目當中看佛也是平常人，跟我差不多，所以在佛的身邊不得利益。如果有真誠，不在佛身邊也得利益，為什麼？依教奉行，佛所說的他真正做到。 　　事，是太瑣碎、太繁雜，掌握著綱領，事不違背綱領就入佛境界。總綱領就是「菩提心」，菩提心諸位要記住，依《觀無量壽佛經》的說法，「至誠心、深心、迴向發願心。」事相上再煩再多，只要與這個相應，你所有一切事相都叫菩薩行，都歸納在六度萬行裡面。所以《華嚴經》上說，「忘失菩提心，一切造作皆是魔業」。什麼叫魔業？你所造作的這一切業，善業生三善道，惡業墮三惡道，出不了六道輪迴，就叫做魔業。與菩提心相應，你所造的是菩薩業，菩薩業叫淨業，決定可以了生死、出三界，這不一樣。所以我們自己要真正明瞭，這一生在世間完全是表演的，你這是佛的弟子。佛表演、菩薩表演，我們佛弟子統統參加這個劇團，我們來表演的。表演什麼？沒有自己，無我，完全是為人，完全照劇本演戲，他怎麼不自在？是自在隨緣。這個日子過得快樂，過得真的幸福。別當真，一當真就是凡夫，你就搞六道了，表演的。所以對聖教要生恭敬心。 　　第七個是「侵奪賢聖，資生田業」，簡單說就是對於聖賢人，他的生活必需品你侵犯他、奪取他，這個罪業就很重了。不但不供養還要奪取、還要霸佔，障礙他弘法利生。第八種「於佛塔廟，斷滅燈明」，這個意思很長。事上講塔廟裡面都燃燈，你把燈熄掉了，這是事上講。理上講塔廟是道場，這個道場是做弘法利生的事業，那是放光明。每一天講經，放光明；每一天念佛，放光明；每一天參禪，放光明。只要有人在那裡真正修行，就是大放光明。我們一定要記住，有人看到的時候人得利益了，沒有人見到的時候有鬼神見到。所以儒家講「慎獨」，你獨自一個人不能放逸，不能說沒有人看到可以隨便一點，不可以。沒有有形的人看到，有無形的人看到，無形的比有形的還多，不知道多多少倍。我們要度人也要度鬼神，我們給人做好樣子，也要給鬼神做好樣子，怎麼可以放逸？這個樣子修，我們的誠敬才修得出來，在人面前是個樣子，背著人又是個樣子，沒有誠敬。這是許多同修，修行沒有感應，修行得不到殊勝的果德，關鍵就在此地，不是用真誠心。由此可知，道場的道風跟學風非常重要，如果沒有道風、沒有學風，等於說塔廟裡面燈明被滅掉了，斷滅了。同樣一個道理，如果這個道場確實有道風、有學風，到這個道場事相上點燈的人也多，燒香的人也多，這就說明來修學的人眾多。 　　第九種不善的業因是，見到這些貧窮下賤之人輕視他，對他生起傲慢，加以毀辱，這是大錯特錯。我們學佛的人看到貧窮下賤這些人，我們心目當中也是把他看作諸佛菩薩示現，他展示給我們看，告訴我們不修福慧就得這個果報，也是在舞台上表演的。所以對這些人我們要生尊敬心、憐憫心，自己要知道怎樣修學。末後一條是「習諸惡行」，這裡面範圍就廣了，造作種種不善之行。 　　佛講這十種得醜陋的果報，往昔所造的這些不善業，這一生得的果報。這一生果報能不能轉？給諸位說，能轉。你只要把這些習氣、毛病統統改正過來，相貌逐漸就轉變了，相隨心轉。真正有決心、有毅力改過自新，說實在話三個月到半年就有效果。要是三個月、半年沒有見面的，朋友一見面，轉了你不一樣了，就很顯著。天天跟你在一起，不怎麼感覺到，不常在一起的時候，一見相貌變了。能夠行之三年，那就明顯的改變，你的家親眷屬天天在一起的時候，也覺得你變了，你不一樣了。相貌變了，體質當然就變。 　　這經裡面，佛也給我們說十種業得多病的果報，他註解裡這二十條我們要把它記住，你可以幫助很多人，改變他一些不好的習慣，改變他這些惡的果報。第一種喜歡打眾生，「好喜打拍一切眾生」，特別是小動物，看到的時候，也不見得不順眼，看到就喜歡把牠打死，蚊蟲、螞蟻、蒼蠅看到就想把牠打死，要曉得將來得多病的果報。印光大師值得我們學習，他老人家做出樣子給我們看。在佛法裡面遇到這些東西，不是把牠打死，驅逐出境，把牠趕走。可是印光法師不趕牠們走，老法師傳記裡面說，他的侍者有別人看到老法師房間裡面有跳蚤、有蚊蟲，別人來替他趕，老和尚不許，老和尚說不要趕牠。人家問為什麼？老和尚說：「我自己德行不夠，有牠們在，好！常常警惕自己，我的德行還不能感化牠們，牠們在警惕我、警策我。」老和尚不趕牠們。聽說印光法師七十歲以後，這些東西再都看不見了。本來房間裡面有蚊蟲、有跳蚤、有蒼蠅，有這些東西，老和尚到裡面去一住，這些東西都搬家、都走了。由此可知，修養自己的德行重要，有牠們在擾亂，是自己道德不夠，沒道德，牠才會擾亂。真正肯修勇猛精進，你的道德有沒有成就？看看這些小動物還有沒有？如果果然沒有了，證明你修行有功夫了。還有這些東西干擾，你功夫不夠。你看看真正修行人他不責備外境，一切回歸到內心，回歸到自己，我自己不善，牠們來擾亂、來侵犯是應該的，不足以為怪。所以這是應當要戒除的。 　　第二種惡業「勸他令打」，自己雖然沒打，叫別人打。第三個「讚歎打法」，對他打的方法讚歎，好！打得好，見打歡喜。這十條裡面四條都是說打害眾生，我們都有這個習氣。看到小孩子打蒼蠅，不錯！打得好，都讚歎。哪裡曉得這是多疾病的果報，造這個業因要得這個果報的。第五條是「惱亂父母」，讓父母生煩惱，讓父母身心不安。第六是對賢聖，使賢聖人生煩惱，也叫他不安。第七種「見怨病苦，心大歡喜」，看到跟自己過不去的人、自己討厭的人得病了，他在那裡歡喜。第八種「見怨病癒，心生不樂」，冤家、討厭的人，他的病好了，很不開心。這裡頭著重冤家，你所討厭的人，你不喜歡的人。第九「於怨病所，與非治藥」，冤家生病，你去給他藥，送藥給他，這藥不是治他的病，讓他病加重。換句話說，你是去害他的，不是去幫助他的，幹這種事情。第十「宿食未消，而復更噉」，你吃得很飽，還沒有消化，看到好吃的還要吃，這是病從口入。十條裡面，前面的九條是你造的惡業，後面這一條是飲食，不懂得飲食衛生，而感得疾病的果報。十條是得醜陋的果報，十條是得疾病的果報，我們一定要曉得。 　　他的懺悔法，『但於地藏像前，志心瞻禮，食頃之間』。「食頃之間」是說時間的短，時間短暫，這個業報就能夠轉得過來。「志心瞻禮」這是修學的方法，關鍵在「志心」兩個字，志心是真心。瞻禮之間改過自新，修學地藏法門。地藏菩薩在一切菩薩裡面慈悲至極，絕不在大慈大悲觀世音菩薩之下，這要知道。地藏是表根本的慈悲，觀音是把慈悲發揚光大。這個地方志心瞻禮，不是恭恭敬敬到那裡去，天天去禮拜業障就消除了。禮拜是當然事相上的修學，形象上的。最重要的是要學地藏菩薩的發願，要學地藏菩薩的存心，要學地藏菩薩的為人，要學地藏菩薩處事待人接物，這是真正志心瞻禮。你要能發這個大願心，這個願心清淨、懇切，有決心、有毅力去照做，你轉業力就快了。 　　『是人千萬劫中。所受生身。相貌圓滿』。註解裡面雖然不多，但是前面這兩句話很重要，「此顯暫時」，暫時發心，「瞻禮之功，不可思議」。暫時發心之後，是不是這個心就又沒有了？這裡面有兩層意思在。暫時發心，「千萬劫中。所受生身。相貌圓滿」我們能相信，確實「食頃之間」。但是現前的業報不能轉變，現前這個惡業要報盡了，「志心瞻禮」的那個報就能現前，不知道是哪一生、哪一世了。就如同《法華經》上講，「一稱南無佛，皆已成佛道」，就是這個意思。這是佛在世的時候，收一個出家人，在佛身邊出家的都有大善根，沒有善根怎麼能出家？佛看到這個人來求出家，就讓舍利弗、目犍連這些阿羅漢，看這個人有沒有善根？這些人都有神通，阿羅漢神通有五百世，天眼通、宿命通，這些人一看，看到這個人五百世當中沒有善根，給佛說不能出家，他怎麼能出家？ 　　佛收了他，佛告訴這些弟子們，這個人在無量劫前，當然阿羅漢沒有這個能力。無量劫前他是個砍柴的樵夫，在山上遇到一隻老虎，老虎要吃他，他爬到樹上叫了一聲「南無佛」，就這個善根，今天緣成熟了，到我這個地方來，我給他剃度出家，跟這個意思一樣。那一聲一稱南無佛，一聲南無佛時間很短。食頃之間，一餐飯的時間，志心瞻禮地藏菩薩當然可以得這個果報。如果他能夠念念相續，剛才講效法地藏菩薩的行願，他現在這一生就轉了，不要等來生，這一生就轉，轉得就非常之快。經上所講的這二十種惡行，全部都改掉，徹底改掉，他轉得就很快。再看底下這一段： 　　【是醜陋女人。如不厭女身。即百千萬億生中常為王女。乃及王妃。宰輔大姓。大長者女。端正受生。諸相圓滿。】 　　這是說她對女身並不厭棄，她得的身相就非常圓滿。而且生尊貴之家，就是我們現在所說，出生於貴族、出生於望族，得人天福報。末後總結： 　　【由志心故。瞻禮地藏菩薩。獲福如是。】 　　青蓮法師註解裡面，也特別告訴我們，「志心二字，義深意重，貫於前後，勿輕看過。夫人之轉報，誠非易事」，轉自己業報不是容易事情。「今所獲福，誠由志心。志者，心之所至也」，這幾句話非常重要。禮佛也要事理圓融，我們才能夠得到真實的利益。關鍵就在志心，志心是真心，真誠之心來學習。所以這個心徹前徹後，前後不是講這一段，深遠的說是貫徹全經。 　　我們在前面看到，地藏菩薩在往昔因地之中為大長者，作婆羅門女、作光目女，生生世世不捨本願。不僅是不捨，這個願常常在發，他是真發。我們也在學，可惜學得不認真，每一天早晚課都發願。願是發了，嘴皮上發，事實上沒兌現，念完之後隨即就忘掉了，所以它不起作用。這什麼原因？不是志心。此地關鍵在志心，不是真心發願，像我們平常有口無心，這不行。我們自己要反省、要改過，幫助別人要把這個理、事，講清楚、講明白，提醒他。他能回頭，他就得福；他不能回頭，阿賴耶識裡頭也種了善根。 　　我們自己發願「續佛慧命，弘法利生」，我們這一生當中選擇這個行業，一定要把我們自己本分的工作做好，那就是念念不捨眾生，念念幫助一切眾生正信、正解、正行，我們選擇這個行業才沒有辜負。這個行業是佛的事業，如來家業，我們選擇的是這一行，世出世間所有行業裡面無比的殊勝。如果不是用志心，怎麼能做得到？經上講的果德我們相信，為什麼？因殊勝，這個果報就不會懷疑了。下面這第四段是「伎樂讚供福」，請看經文： 　　【復次普廣。若有善男子。善女人。能對菩薩像前。作諸伎樂。及歌詠讚歎。香花供養。乃至勸於一人。多人。如是等輩。現在世中。及未來世。常得百千鬼神。日夜衛護。不令惡事。輒聞其耳。何況親受諸橫。】 　　這一段註解裡面說「文分二節」，先說能供的人，然後再講他所得的福報。這個供養是什麼？是『伎樂』，歌舞。我們在佛法裡面，知道大乘法中有，小乘法裡面沒有。佛說大乘法，諸天供養，天女散花，天人以歌舞、音樂供養。特別明顯的像中國敦煌、雲崗的壁畫，這些變相圖，世尊講經說法有這些供養。在民間演變成什麼？演變成唱戲供養佛菩薩，在佛菩薩廟前。很多寺廟佛菩薩大殿前面有戲台，那是專門給一些發心的人，作諸伎樂、歌舞、讚歎供養佛菩薩，演這些戲，實在講這是錯會意思。演戲不必演給佛菩薩看，演戲是給一些大眾來看，不必在佛菩薩面前。 　　實在講道場裡面，可以用這個方法來接引一些眾生。可是現在這些戲劇、歌舞，不可以供養佛菩薩，那個供養佛菩薩有罪過的。古時候這些戲劇有一些可以供養佛菩薩，為什麼？中國古時候戲劇都是教人，它的內容是四個字「忠、孝、節、義」，都是勸化眾生的。古時候教育不普及，用什麼方法來教化社會大眾？用戲劇。從前是農業社會，農忙過後空閒的時間很長，用這些藝術表演的方式勸人忠孝節義，表演的都是因緣果報。善人後來有善的果報，惡人一定有惡報，表演這些。所以廣大的群眾沒有讀過書、沒有受過好的教育，但是他懂得做人、做事的這些原理原則。他從哪裡學來的？多半從說書、聽戲，從這裡學來的。所以從前娛樂是教育，不是一個單純的娛樂，重點是在教育。 　　佛法裡面也用這種方式，達到佛陀教育的目標，所以佛法裡面重視藝術的表法。現在佛法衰，不是沒有原因。過去佛法的盛，說實在話，世間最高一流的人才都在佛法裡面，都出家了，都作法師。法師是世間一流的人才，所以出家人為帝王師，不是一般人都能夠隨便出家。隋唐時代出家人要經過考試，考試的項目是先考世間法，世間法的標準相當於進士。換句話說，世間學問你要達到這個標準，然後再考佛法。考取了皇帝才發證書給你，那個證書叫度牒。你拿到這個證書，你去找有緣的道場、有緣的法師跟他出家。你要是沒有這個證書，他收你出家，他犯法。他收你，一定要有皇帝給你的度牒。皇帝給你的度牒意思就是承認，你的學問德行、世出世間法可以做我的老師，你說他的身分多高？他一剃度出家，地方官員對他要特別恭敬，帝王師。所以教化的內容，那就非常精采。你看看以前這些文字、偈誦、歌讚做得多美，不是普通人能夠做得出來。 今天時間到了，我們就講到此地。 table.MsoNormalTable {font-size:10.0pt;font-family:"Times New Roman";} 轉錄於淨空法師 地藏菩薩本願經 註解 .msgcontent .wsharing ul li { text-indent: 0; } 分享 Facebook Plurk YAHOO! .

地藏菩薩本願經　　（第十九集）st1\00003a*{}table.MsoNormalTable {font-size:10.0pt;font-family:"Times New Roman";}地藏菩薩本願經　　（第十九集）　　1998/5　　新加坡淨宗學會　　檔名：14-12-19 　　請掀開經本，《科註》卷中第三十面，請看經文的第一行： 　　【普廣白言。唯然。世尊。願樂欲聞。】 　　這一段可以不必講，大家一看就了解。接著看下面一段。 　　【佛告普廣菩薩。未來世中。若有善男子。善女人。聞是地藏菩薩摩訶薩名者。或合掌者。讚歎者。作禮者。戀慕者。是人超越三十劫罪。】 　　這一段經文，一般人看起來都非常難相信，很不容易接受，為什麼？哪有這麼容易的事情，這麼便宜的事情。一個人聽到地藏菩薩名號，或合掌、讚歎、作禮、戀慕，這平常的現象，就能超越三十劫罪報，好像未免說得太過分，哪有這麼大的利益！其實這一段文字裡面，關鍵的字眼在「善」字，這不是說得很清楚？『善男子。善女人』，不是一個普通男子、女人，你聽名、合掌就有這麼大的功德，我們往往讀經粗心大意，就疏忽掉了。這個善的標準，是大乘經善的標準，我們就依《觀無量壽佛經》上來說，以這個標準來講，「淨業三福」統統做到才叫「善」。你只能夠做到「孝養父母，奉事師長，慈心不殺，修十善業」，你是人天善。這個經是大乘經，你還達不到這個標準。如果再加上「受持三皈，具足眾戒，不犯威儀」，你也是二乘善，聲聞、緣覺的善，跟這個還差一等。這個善一定要「發菩提心，深信因果，讀誦大乘，勸進行者」。換句話說，十一句都做到，這個人聽到地藏菩薩名號，合掌、讚歎，超越三十劫罪，還有什麼話說？自己有這個根底，再加上佛菩薩威神的加持，我們就信得過了。所以此地的善不是凡夫小善，這是關鍵的字眼。許多人讀經、聽經，聽了之後有疑惑不相信，都沒有注重這個字，這是一段裡頭最重要的一個字眼。 　　這個標準豈不就是《華嚴經》上所講的大心凡夫？我們是凡夫，為什麼說是大心凡夫？凡夫是你煩惱沒斷，不是菩薩。如果是菩薩，見思煩惱斷了，塵沙煩惱也斷了，也無明分破，那是真的不是假的。《觀經》三福他真正做到了，那是法身大士，不是普通人。我們煩惱沒有斷，也修菩薩之法，我們也修。雖修，煩惱沒斷，這叫大心凡夫。 　　大心，是你修的法門跟法身大士等齊，可是法身大士煩惱斷了，我們煩惱沒斷，「大心凡夫」這個術語的定義，是這麼個說法。我們要達到菩薩的標準不容易，別說菩薩，二乘乃至於小乘初果須陀洹，我們在這一生當中，想進入他們的境界都不是容易事情，都不是能夠做得到的。所以我們以凡夫的身分，修小乘法門、修菩薩法門，乃至於修一乘大法，這不是不可以的。特別是《華嚴經》上所說的，「一即一切，一切即一」，初發心就可以修等覺菩薩的法門。這正是經上所講的「行布不礙圓融，圓融不礙行布」，行布是次第，圓融是超越次第，顯示出無障礙的法界。 　　也正是提醒我們可以修學無障礙的法界，不是不能修，不是說一定要到那個位次才修，佛法跟世間學校讀書不一樣的。世間學校讀書，一年級的學生決定不可以修博士班的課程。可是在佛法上行，初學發心的人就可以修如來果地上的法門。如來果地上是什麼法？平等法。所以即使等覺菩薩，如來果地上他也不捨棄初發心人所修的法門。初發心人修的什麼法門？孝養父母，奉事師長，佛也不捨棄。這叫一即一切，跟世法裡頭的教學不一樣。 　　由此可知，佛法裡頭沒有淺深的次第。你說淺，淺就是深，說深，深就是淺。孝養父母，奉事師長很淺，是初入佛門的人學的，等覺菩薩也修、如來也修，決定沒有放棄，所以淺就是深。如來法門清淨平等，這很深，我們初學的人也能修，深就是淺，淺深不二。佛法稱之為不二法門，道理在此地。我們看這部經，幾乎所說的都落在事相當中。可是如果要從這些事裡面，體會它甚深的義趣道理，那就是《放光般若》裡面所講，很深很深的道理。這是關鍵的字眼，跟諸位說出來了。聽到地藏菩薩名號，名是實之名，實者是名之實，有名就有實。聽到這個名號，你就能想到這一部經。名號是經題，經裡面所說的理論、修學方法、功德利益，聞名全都能夠從心裡面生起來。 　　『合掌』是恭敬，『讚歎』是弘揚，『作禮。戀慕』是修行，效法地藏菩薩，跟地藏菩薩學習，這樣才得地藏菩薩不思議威神的加持，他才能滅罪，『超越三十劫罪』就是滅罪。我們明白這個意思就不會懷疑，就知道佛所講的是事實，決定不是妄語，決定沒有誇張，所說的完全是事實。在這個地方，如何要把我們自己提升到善的標準，這一點很重要。佛在《觀經》上說得好，三福十一句它在結論上講，這是「三世諸佛，淨業正因」，這說得多明白、多清楚。三世是講過去世、現在世、未來世，三世諸佛從哪一個基礎上修行證果的？就是三福。所以三福是經典裡面講的「善男子，善女人」，善的標準。小乘善前面兩條七句做到，是小乘經上所講的善男子、善女人。大乘經上講善的標準，一定要十一句統統做到。我們雖然做得不圓滿、不究竟，但是一定要做。其他的意思，諸位可以從青蓮法師註解裡面去參考，他的註也註得很不錯。我們繼續看下面的經文： 　　【普廣。若有善男子。善女人。】 　　還是著重「善」字。 　　【或彩畫形像。或土石膠漆。金。銀。銅。鐵。作此菩薩。一瞻一禮者。是人百返生於三十三天。永不墮於惡道。假如天福盡故。下生人間。猶為國王。不失大利。】 　　這個地方所講的利益，實在講比前面還要殊勝。前面是講滅罪，沒有給你講得福，滅罪當然就得福，世尊沒有具體給我們說明，這個地方很具體的說明。此地修福只舉了一個例子，實在講修福有太多太多方式，不只這一種方式，我們從一個例子，所謂舉一反三，聞一知十，這非常重要！這是講塑造菩薩形像，這一樁事情有一些人不明究理，以為佛教造這麼許多不同的形像，稱我們叫拜偶像。而且拜很多的偶像，就變成泛神教，泛神教在宗教裡面是屬於低級宗教。高級宗教只有一個神，唯一的真神，在佛教什麼都拜。其實他不曉得這個道理，這個道理太深太深了，沒人給他講，我們就不能夠責怪他。沒有人給他說，他怎麼會知道？ 　　我曾經早年在台灣，遇到一位軍官，這個軍官好像是在軍隊裡面搞政工的。他到我們寺廟裡面來遊玩，就提出佛像的這些問題。他說：「這有什麼意思？造這麼多佛像，花這麼多錢。」因為我知道他是搞政工的，就反問他，我說：「你們作政工，為什麼到處貼標語？你貼這個什麼意思？」他說：「貼這個是提醒大家注意。」我說：「如果你貼這個標語，譬如說在台灣常常見的三民主義萬歲，這個標語提醒大家。如果要造一尊孫中山先生的像放在那裡，豈不是比這個更殊勝？」他說：「對！有道理。」我說：「我們佛像也是這個道理，我們貼一個『南無阿彌陀佛』這個標語，你一看提醒你念佛。那要造一尊阿彌陀佛的像，豈不就更殊勝！同樣一個道理。你要說是為什麼造這麼多像？你們那個標語為什麼貼那麼多？貼幾十張、幾百張，一張不就夠了。」他從這個裡頭，才會過這個意思。 　　在佛法裡面，佛菩薩名號、形像都是表法的，換句話說，提醒我們修學。凡夫確確實實迷惑顛倒，什麼人時時刻刻把你喚醒？如果真有一個人時時刻刻在叮嚀，喚醒你，你又覺得他討厭，囉嗦！所以用這種方式，真正達到了善巧方便。將名號畫成形像，形像造成了高度的藝術品，你可以欣賞，永遠看不厭，你看到生歡喜心，又懂得它的意思。凡是佛的名號、佛的形像都是代表性德的，我們自性本具的，自性本來是這樣的。凡是菩薩名號、菩薩形像，代表修德。我們的性德迷失了，如何恢復？一定要修行，要靠修德。修德要跟性德相應這就是正修，所謂的性修不二，你才能夠恢復自性，道理在此地。性德跟修德都是深廣無量無盡，所以用一個名、一個形像沒有辦法表顯，因此諸佛如來名號就多了，多到不可思議，顯示本性的智慧德能無量無邊，無有窮盡 　　性德如是，修德當然也如是，所以佛菩薩的名號，佛菩薩的形像也是無量無邊。 　　諸位要讀《華嚴經》，你能夠看得到。《華嚴經》裡面參加法會的這些大眾，已經不從個人而從團體來算。團體還要把它歸納，總共歸納一百七十多個團體，顯示無盡無盡的性修德相，我們要深深體會這個意思。佛在經上常講，世出世法，一真法界跟十法界依正莊嚴，皆是「唯心所現，唯識所變」，這是佛在經上說的。有人讀到這個經、聽到這個經生起懷疑了，我現在心想變，為什麼變不出來？佛說的話，跟我自己實驗不靈。 　　其實他根本就不懂得什麼叫做心，他誤會了。心是什麼？識是什麼？把妄想當作心，把執著當作識，那怎麼會變？妄想、分別、執著是心識的作用，不是心識的理體。譬如你找人找錯了，你把他家裡面的傭人，當作他自己本人，那怎麼行！怎麼能辦得了事！傭人是聽主人指使的，你要找到主人才能解決問題。禪宗說得好，「若人識得心，大地無寸土」，你要能夠見到心性，你就不是凡夫，你就是佛菩薩了。 　　所以研教聽經要有耐心，有疑問可以存疑，古德所謂「小疑有小悟，大疑有大悟」，這叫「疑情」，不是懷疑。如果對於經典所說，你不能理解，起了懷疑，那錯誤了。懷疑是什麼？你不相信，你不能接受。疑，是菩薩最大的障礙，說菩薩是菩薩道，菩薩修行最大的障礙。那麼怎麼辦？有疑，要信，我還是虔誠相信。佛說這個理太深了，不是我的境界，不是我現前淺顯智慧能夠理解的。我相信這個，相信佛說的話不錯，認真繼續不斷努力修學，等到哪一天智慧開了，這個問題就解決了。 　　小的疑情智慧開幾分，問題解決了；大的疑情，必須智慧再要開到一個階段，你才能明瞭。這就是所謂小疑有小悟，大疑有大悟。如果你懷疑、不相信、不肯接受，你永遠沒有悟處。所以經典裡面所說的甚深義趣，不思議的境界，有疑情是正確的，一定要照佛在經上講的這些理論、方法認真修學。佛法自始至終就是教人開智慧，所謂破迷開悟。智慧怎麼開的？智慧從禪定當中開的。我們淨土宗，雖然不用禪定這個名詞，淨土宗所用的是「一心不亂，心不顛倒」，這八個字就是禪定，念佛人所修的，目的在此地。 　　了解這個道理，這個地方只是無量修學方法裡面，舉一個例子：造像，造像的功德不可思議。造像種類很多，這個地方列舉或者是『彩畫』、素描都可以，或者是泥塑、石雕、『膠漆』，現在這一類的佛菩薩形像也很多。現在科學技術發達，造成模型，造佛菩薩形像既精美，價格也低廉。下面這是鑄造佛像，用金屬『金。銀。銅。鐵』鑄造佛像，鑄造的佛像能夠傳之於久遠。佛菩薩形像，對於一個修學人來說是提示，時時刻刻提醒。我們造一尊地藏菩薩像，功德很大，時時刻刻提醒我們孝親尊師。地藏菩薩表孝道，時時刻刻提醒，我們心地含藏了無量的寶藏，這是地藏菩薩名號的含義。 　　佛在大乘經裡面常講，我們心性裡頭有無量的智慧、無量的德能、才藝，一切圓滿具足，與大經裡面所說，如來果地上依正莊嚴，無二無別，這都是自性本具的。《華嚴經》上講毘盧遮那的華藏世界，淨土經裡面所講的阿彌陀佛極樂世界，這個世界怎麼出現的？自性本具，所以才說唯心淨土。我們迷失了自性，今天我們住的這個世界災難這麼多，五濁惡世，五濁惡世從哪裡來的？也是唯心五濁，沒有離開心性。覺悟了這心性就變成淨土，迷失了這心性就變成穢土，變的相雖然不一樣，能變的體性是一個，所以說淨穢不二。誰住在淨穢不二？是覺悟的人。而迷的人，淨穢差別太大了。這怎麼說法？覺悟的人不著相，他住在淨土不著淨土相，住在穢土不著穢土相，他的感受是一樣的。迷的人著相，在淨土執著淨的相，他生歡喜心；在穢土裡面他著穢土的相，他生煩惱，是這麼一樁事情。如果你真正能夠不著相，妄想、分別、執著統統捨掉，淨穢是不二，你的感受不二，受用不二。不是說淨土跟穢土變成一樣的，不是的。淨土還是淨土的相，穢土還是穢土的相，他的感受不二，平等受。 　　佛講凡夫的受有五種：「苦、樂、憂、喜、捨」，五種受，這是凡夫。聖人沒有這五種受，聖人的受叫「正受」。經上常常看到「三昧」，三昧翻成中國意思就是正受，三昧是梵語音譯的。正受就是苦、樂、憂、喜、捨五種受都放下了，你這個享受才叫正受。正受所依的是真實智慧，凡夫所受的，他所依的是妄想、分別、執著，所以他境界裡面有苦、樂，有憂、喜。為什麼同樣的心性會變現不同的色相？這個道理我們要懂。心性雖然是一，真心本性，純一清淨，它現的相叫一真法界。可是純一清淨裡面，當它起作用的時候似乎又有雜染。法相唯識學家對於這個現象有很深入的研究，他分析得很精細，法相唯識的經論非常豐富。說明心性起作用，現相狀種種的演變，虛空法界無量無數的眾生，都是情識變現出來的，這裡頭的理就太深了。它為什麼會變？為什麼變成那麼多？為什麼變出來又不整齊？這是一門大學問。 　　如果說這個問題你有疑惑，你很難接受，我們從一個淺顯的比喻來說，看看你能不能接受？你在晚上睡覺有沒有做過夢？大家都有作夢的經驗，夢裡為什麼出現那麼多人物？出現那麼多眾生？能作夢是你的意識心，你的意識心為什麼變得這麼複雜？夢裡頭有好人、也有壞人，有你喜歡的、也有你討厭的，你為什麼不做個夢統統是你歡喜的？一個討厭的都沒有，為什麼不行？這個道理跟這個很接近、很類似，你慢慢去研究。你去想、去研究，夢中為什麼出現好人、壞人，又喜歡、又討厭？你去研究。實在研究不出來，你多念一點法相宗的典籍。 　　這就是唯識所變，識是阿賴耶識，阿賴耶識含藏業習種子就有善、有不善。當你的意志力量不能控制自己的時候，這一些種子它就起現行。起現行它就變出幻相，夢中的現相是幻相，我們現前這個境界，佛在經上不是講「夢幻泡影」，也不是真的。我們人在世間短短的幾十年，好像看到這個現象，實在講這個現象剎那、剎那在轉變，不是不變的。我們是被剎那相續相所迷了，以為它是真的，不曉得這個相是假的。「凡所有相，皆是虛妄」，被虛妄相續迷了，以為是真的。所以在這裡面起心動念，造作一切善、不善業。善、不善業就能夠改變這個現相。佛說「一切法從心想生」，這個改變是不知不覺的在改變。不是你想：「我想變個牛」，你為什麼不變個牛出來？那是你打妄想。 　　你一念善，確確實實影響山河大地，依報隨著正報轉，說得貼切一點，你一念善，你的容貌就善，你一念惡，你容貌就惡，相隨心轉。不但相隨心轉，身體體質也隨心轉。再擴大到外面山河大地依報也隨心轉「依報隨著正報轉」，就這麼個道理。所以我們塑造佛菩薩形像，這就是給我們善心善念做一個增上緣，我們見到佛像、菩薩像，善心善念生起來了，這個功德利益在此地。 　　『瞻』就是「觀像念佛」，念佛法門裡頭四種念佛。看佛像，心裡面就會生起這一尊佛、這尊菩薩，他一生的行誼。所以看地藏菩薩就想到，菩薩累劫所發的大願，我們要效法。想到菩薩在過去生中作婆羅門女、作光目女，看到自己的家親眷屬造作罪業墮落三途，她怎樣發心去救拔他們。再回過頭來想想，自己家親眷屬不懂佛法，也造許許多多罪業，也墮三途，我們有沒有發心去救拔他們？瞻禮裡面生心發願，如果見不到佛像把這個事情忘掉，所以塑造佛像放在那裡，時時刻刻提醒自己。 　　如果你真正明白道理，了解事實真相，事實真相是什麼？一切眾生都是我們過去父母、家親眷屬。我們有過去生，過去無量劫，無量劫中生身父母、家親眷屬不知道有多少，現在散布在六道、散布在十法界。在四聖法界的、在天道的，這個好，沒有問題。如果一些還散布在六道裡面、在三途裡面，苦不堪言。我們有沒有生起救護這個念頭？佛在經上說這話是真的、是事實。我們凡夫只認得這一生的父母，前生的父母就不認識了。所以佛說，一切眾生是我們過去父母，未來諸佛。我們看到一切眾生受苦受難，就要把他當作自己的父母、親屬在那裡受苦受難，救拔的心願自然就生起來了。迷人看到別人受苦受難，好像與自己不相干，這是他不知道諸法實相。菩薩知道，凡夫不曉得，地藏菩薩清楚。所以看到一切受災難的人就如同身受，慈悲心才能真正生得起來，決定不能坐視不救，沒這個道理。 　　我們在講席當中，也跟諸位報告過，關懷、愛護、救護的心願決定是有。可是在事實上有我們達不到的地方，就是有障緣、有障礙。今天我們看到全世界，有受水災的，有些地方旱災，有些地方地震、海嘯，種種天然災害，還有人為的戰爭、屠殺，天災人禍。被殺的人很可憐，殺人的人也可憐。殺人造極重的罪業，他造這個罪業，將來要墮三途。不但將來墮三途，還要還命債，不是說殺了就沒事了。你這一生殺他，來生他再作人再殺你，生生世世殺來殺去沒完沒了，你說多可憐，多麼悲慘。這一個事實真相佛菩薩知道，這其中的道理也只有佛菩薩明白。 　　我們學佛聽了佛的教誨，讀了佛的開導，我們也逐漸醒悟過來，逐漸也明瞭事實真相，於是也能像諸佛菩薩一樣，捨己為人為服務社會，為人民服務、為眾生服務，真正做到大公無私，盡心盡力。這種大慈悲的悲願，大慈悲的行持，是得力於佛的教誨。可是我們是凡夫，煩惱習氣很重，常常把佛的教誨忘掉。自己內心裡面是非人我、貪、瞋、痴、慢，外面五欲六塵，財、色、名、食、睡的誘惑，這個力量很大，時時刻刻我們把這些善心善願忘掉了。隨順惡緣又起惡念，起貪、瞋、痴的念頭，跟著外面誘惑走了，又造罪業。誰來提醒我們？唯有靠佛菩薩形像。 　　所以為什麼祖師大德勸勉學人，學佛家裡頭一定要供養佛像，供佛像的目的何在？時時刻刻提醒自己，用意在此地。不是把他當神明來膜拜，祈求他保佑你升官發財，那就真正搞迷信了。供地藏菩薩，時時刻刻提醒你，孝養父母、奉事師長，時時刻刻提醒你，要救度一切苦難眾生，是這個意思。所以這一尊形像供養在那邊是無量功德。這是對一個學佛人來說的。 　　不學佛人來說利益也很大。佛法當中常說，聽佛菩薩的名號，一歷耳根，永為道種。無論你是有心無心、有意無意聽到佛菩薩名號，金剛種子就種在阿賴耶識裡面。耳聞有這個利益，眼見也有同樣的利益。你眼睛看到佛菩薩的形像，看到書寫的佛菩薩名號，一歷眼根也是永為道種。這個利益這一生當中沒有得到，來生、後世再遇到緣，他這個種子就起現行，就管用了。對於不信佛法的人，也有殊勝的利益。 　　你要說今天全世界哪個人不學佛？我看到個個人都學佛了，我看到歡喜。我看到什麼？基督教、天主教學佛了，伊斯蘭教、猶太教學佛了，都學佛了。為什麼？他口裡頭都知道佛。尤其是現在天主教帶頭，現在聽說基督教的牧師都看《大藏經》，你說這個善根種下去多麼深厚。所以我們看到這些外教的這些信徒、牧師、阿訇，我都合掌稱菩薩，他是真菩薩，不是假菩薩。我們這個形象他一見到，佛的念頭他就生起來了。所以諸位要曉得，出家人功德很大，破戒的功德都不得了，你都沒有辦法比。你這個形象出去，人家心裡頭佛、菩薩的念頭，怎麼會生得起來？生不起來。可是我們頭一剃穿上這個衣服，走到哪裡去就能教一切眾生心裡面，生佛的念頭、生菩薩的念頭，所以外面走一趟多少人種了善根？出家人為什麼稱為三寶之一，寶就在此地，誰能比得了？持戒、破戒另當別論。單單就是講，讓一切眾生生起佛菩薩的意念，這一個功德就不可思議。 　　你要果然明白這個道理，這個地方注意『善男子。善女人』，他塑造菩薩形像心願之廣無量無邊，這一尊形像度一切眾生。他修這樣殊勝的功德，『是人百返生於三十三天。永不墮於惡道。』一百次往返三十三天不墮惡道，這個利益不算太大，跟他的修功相比他應當得到，我們還有什麼懷疑的？所以理明白之後，看事就不懷疑了。前面超越三十劫罪，這個地方一百次生三十三天，三十三天是忉利天，享天福，不墮三惡道，這是塑造菩薩形像之福。 　　下面他還有餘福，『假如天福盡故』，天上的福享盡了，一百次福享盡了，他還有餘福。這個餘福，『下生人間，猶為國王，不失大利』，到人間來還享人天的福報，人間福報最大的在古代是帝王。今天一般人不肯深究其中之理，迷於民主，大家讚歎民主，現在潮流如是，我們反對民主那還得了！其實真正有學問的人，他將古代帝制跟現在民主制度做一個細細的比較，帝制那個時候好處多，民主利益比不上帝制。諸位如果細細的去讀歷史，細細的去觀察，君主固然有弊病，民主裡面就沒有毛病嗎？各有利弊。 　　你要用很冷靜的頭腦去思惟、去觀察，這個世間要找一種制度，只有利沒有弊，找不到，不可能。再好的一個制度，儒家說得好，「人存政舉，人亡政息」，總在人為。佛家講「人能弘道，非道弘人」，佛法確實真的是究竟圓滿，但是弘揚佛道也要靠人。如果這個人沒有德行，他弘道這個道就變質了。道本身沒有過失，到他手上就變成有過失了。這些道理決定不可以人云亦云，我們聽人家說要仔細去思惟。 　　在古代，我非常欣賞古時候的制度，這一點也受方東美先生的影響。方先生是最佩服《周禮》，他前後總給我講過十幾遍，他說《周禮》是全世界古今中外最好的憲法，《周禮》是周公訂的。周朝後代的子孫，如果完全根據這個法去做的話，不會亡國，制度太完美了。方老師說這些話，目的是希望我去讀這部書，可是這個書我翻了一翻，翻了幾頁之後我沒讀。三禮裡面，我只讀《禮記》，《周禮》跟《儀禮》我都沒去讀。因為以後學佛，對於政治沒興趣。《禮記》裡面所說的東西，許許多多與我們戒律有關係，這是值得參考的。 　　到民國初年孫中山先生，想的這一套方式倒是很好，非常可惜沒有人能夠繼續把它發揚光大，這很可惜的。孫先生讀書多，確實是廣學多聞，對中國國學他有很深的造詣，對於西方這一些知識他相當豐富，所以他想出這個方法是，採取君主跟民主的優點，避免這兩種的缺陷，他是這麼個理想。發明三民主義、五權憲法，一黨專政。他心目當中不是多黨政治，是一黨專政。這一黨怎麼來的？代替古時候帝王一個家族。古時候帝王統治國家，他是一個家族統治。我們現在用一個黨，把全國有智慧的人、有才幹的人集中在一起，我們來統治國家，一黨專政。這就是有君主的優點，採取它的優點。他用五權憲法，用這個達到憲政的目標，這是採取民主的優點。他構想想得很好，可惜他老人家死了以後，誰懂三民主義？我常常給他嘆息，好東西！他根本的原因，實在講他一生勞碌奔波，滿清推翻之後沒有幾年他就過世了，他的壽命太短了。如果他能夠多活二十年，那個影響力就會很大。 　　而且最重要的歸根結柢還在教育，中國古聖先王建立一個政權，能夠綿延幾百年，他成功的因素在什麼地方？在教育。漢朝政權是漢高祖建立的，可是到第二代漢武帝，就建立了國家教育的政策。他這個教育政策建立之後，中國雖然兩千年當中，改朝換代，政權的轉移，可是教育的宗旨始終不變，這很妙！漢武帝訂下來之後，一直到滿清都沒改變，這也是很不可思議。諸位想一想，這個教育宗旨要不是很好的話，後代的帝王為什麼不改變它？這個教育就是倫理道德的教育，推崇孔孟，以孔孟的思想做為中國教育的主流，再配合諸子百家，以儒家為主。所以教育是教什麼？教倫常。換句話說，教你懂得人與人的關係，這個成功了。知道夫妻的關係、父子的關係、兄弟的關係、領導與被領導，就是君臣的關係，朋友的關係，你才能做一個完美的人，才懂得做人。然後再教你，人與一切萬物的關係，用現在的話說，你才知道尊重自然生態，保護自然生態，使我們生活環境過得更美好。最後教給你人與天地鬼神的關係。這是中國兩千年來教育的宗旨、方針，所以人與人之間有深厚的感情，有道義。 　　現在這個教育要是不講了，捨棄掉了，把西方的功利主義拿來，這個不得了！天下只有大亂，不可能有承平，為什麼？每一個人都爭利，那還得了嗎？爭名奪利，不惜任何手段，這個世間還有太平日子過嗎？今天西方已經感受到很大的衝擊，遭遇到很大的困難。他們現在在思惟，在研究中國的東西。美國幾乎每一個大學都有漢學中心，他們認真在研究中國古老傳統的東西，研究印度古老的東西，希望在這裡面找到一些，可以挽救現在社會的這些理論、原則。現在如果你對這些東西粗粗懂得一點，你到外國這些大學裡面去講解非常受歡迎。我知道得很淺顯，一點點皮毛，可是我在外國這些學校裡面，說說都非常受歡迎。他們聽得很希奇，聞所未聞，中國還有這麼好的東西，可惜沒有人去介紹。 　　這一段經文，青蓮法師在註解裡面，給我們提出幾條很重要的參考資料。這裡頭最重要的，塑造佛像要用恭敬心，要用淨財、淨物表虔誠恭敬，才能起感應道交。彩畫，你看看古時候的人，現在人已經很少了，畫這一尊佛像，畫佛像之前，一定淨身、淨手，洗得乾乾淨淨，穿上乾淨衣服，有能力的一定換上新衣服，沒有能力的衣服一定洗得乾乾淨淨，表恭敬。所用的紙、筆絕不做其他用途。畫佛像的筆就是畫佛像的，決定不會拿去寫其他東西，專用，都是表一個恭敬。所需要的財物錢財是淨財，是自己本分裡面應該得的，決定不是用不淨之財。不淨是我不應該得的，不是我的錢，我用其他的方法把它騙過來，或者威脅，逼著他不能不送來，這種錢財叫不淨財。要用清淨心、清淨之物來造像。 　　諸位現在有這個本子，這個地方在三十二面註解，倒數第二行最後一句，我念給你聽。「又不許造半身像，善相不起，墮落生死。」希望大家要注重這一句。現在有很多地方供佛的半身像、菩薩的半身像，還有地方供佛菩薩一個頭，供在那個地方造罪業，這個果報一定在地獄。供佛的半身像，已經罪業就不輕了，墮落生死沒有功德。所以畫菩薩的形像，也要畫完整的，也要畫全身像，不可以畫半身像，無論是坐著的像、站著的像都要全身，這要特別注意！我們造人的像，可以造半身沒有問題，佛菩薩像決定不可以。人的像可以造半身，你說哪一個人像造一個腦袋，其他都沒有了。這在我們風俗習慣裡頭最不吉祥，腦袋被人砍下來了，哪可以這麼作法？這不可以的。他在此地有這麼一句，特別提醒諸位同修。 　　註解裡面他引用《造像功德經》裡面的一段話，在三十三面第二行最後一句，「《造像功德經》云，若人臨終，發言造像，乃至如麥麰。」這是大麥，就是說造像，那個像很小，像大麥那麼大，這是很小了。「能除三世八十億劫生死之罪，有十一功德」，造這麼小的像都有這麼大的功德，何況造大的佛像、菩薩像？這個道理我們要懂。大概現在有一些人看到這個話，都比賽造大佛像，比賽造大菩薩像，他們造這個像能不能有這麼大的功德？看看前面，如果是不淨財，那就沒有這個功德。所以造像一定要衡量自己的力量，勉強聚集許許多多的不淨財，這個像造得就不如法。 　　所以造像是大家都能造，所得的功德大家不一樣。是什麼不一樣？你造像的發心，你的起心，為什麼動念頭要造這個像，你的動機何在。如果這一尊像，確實是給一切眾生種善根的，啟發大眾孝思的，這個功德就很大。如果這個動機是為了莊嚴我這個道場，顯示我比別人道場更殊勝，這裡面有高下心，佛家講高下心，有一點像競賽一樣，這個心就不好，這個心是好勝心。好勝心縱然有很大的功德，將來落到哪一道？修羅道。修羅道，《楞嚴經》上告訴我們，福報最大的天阿修羅，其次的人間阿修羅，再其次的畜生阿修羅，餓鬼阿修羅，這四道都有阿修羅，只有地獄裡沒有阿修羅。所以阿修羅在哪一道，就隨著這一道去稱呼。因此佛經裡面常講五趣，五趣不說阿修羅，阿修羅在哪一道，算他是哪一道。說六道的是單指天阿修羅。可見得佛經上常講，「因地不真，果招迂曲」，我們最初發心是什麼？為什麼要這樣做？所以真正造像是光大佛法、利益眾生，這個功德就大了。 　　他下面講十一種功德都列在此地，每一種功德都有它的業因，都有它的因緣，一定要跟因緣相應，緣相應，有因必有緣，後面才有果報。第一個是「世世眼目清潔」，為什麼眼目清潔？常常看佛菩薩形像，就得這個果報。所以我們明白這個道理之後，居家，居士們住家，家裡面你布置你家的客廳，不要掛那些花花彩彩的，沒有意思；也不要找一些名人字畫，都是擾亂心情。掛什麼？佛菩薩形像。客廳裡面四面都可以掛，無論坐在哪個地方，你都能夠看到佛像，一心念佛。如果是專修淨土，說實在話，佛像選一尊，四面都掛同樣的佛像。像我們現在居士林的念佛堂，全部都是掛阿彌陀佛的像，好像掛了有一百多張，一、兩百張我看到了。無論你頭轉到哪個地方，都是面對阿彌陀佛，在這個裡面修行，眼目一定世世聰明，得眼目清潔的果報，你們想想是不是這個道理？ 　　第二「生處無惡」，這一生當中是我們前世造的因，我們所受的果報，這一生當中我們修的因殊勝，來生、後生決定生到很好的環境，見不到這些惡的形像，也聽不到惡的音聲，這是福報。第三「常生貴家」，貴是尊貴的人家，尊貴的人家不一定是富貴，不一定是富有，有德行是尊貴。你生到這一家，這個家裡面父母、祖先都積德，好善積德，你生在這種人家。這是什麼？感應道交，自己心行善一定善與善感應。雖然佛在經上說，父母與子女有四種緣，「報恩、報怨、討債、還債」，這是一個原則。過去生中結的緣太多太多了，換句話說，可以作父母、作兒女這個緣很多，到底選擇哪一個來作父母？與善惡習性有關係。如果常常看佛像、常常稱佛名，他選擇這個緣一定是善緣。第四「身如紫磨金色」，這是形容身相之好，六根完備而沒有缺陷，身相好。 　　第五「豐饒珍玩」，這是說富貴，你的生活富足。如果生活不富足，不可能有這些珍玩。珍玩裡面，所說的範圍也非常非常的廣泛。好德好善的人家，絕不收藏世間一般人看的，這些珍奇希有的東西，這些珍玩。有德行、有學問的人家收藏典籍，他在這裡面去享受。像現在這就方便多了，現在印刷術方便，在從前哪一個家庭能夠收藏一部《大藏經》？不可能的。古時候的經典，就算民國初年還是木刻印刷的，印刷不是油墨，是松煙，大概你們都沒見過，松子的煙。現在金陵刻經處已經用油墨，不是用松煙。古時候那個本子手一摸，手上就有黑的粉一樣，松煙一張一張去擦去刷，刷一本書要像這一本《地藏經》，恐怕一個人要用一天的時間，一張一張的刷。然後再裝訂，再把它切整齊，很不容易，所以書本的價值就很高，不是富貴人家買不起，數量又很少。現在方便，是照相製版，可以大量的印刷流通。 　　在民國初年，那個時候我知道我們家鄉，好像安徽省這一個省，聽說只有兩套《大藏經》，還有一套是殘缺的。兩套完整、一套殘缺，好不容易。一般人要想讀經，要到寺廟藏經樓去借出來，不能借出去，只能在藏經樓。藏經樓像圖書館一樣，要借出去你需要自己手抄，抄完之後再送還，藏經不出門的。現在印刷術發達，字縮小了，所以一部《大藏經》，講《龍藏》，我們現在印出來的一百六十冊，價格低廉，自己家裡頭可以收藏，這是珍寶！《四庫全書》雖然太大了，但是《四庫薈要》就方便多了，在古時候只有帝王才能收藏、享受，現在我們民間也可以了。台灣翻印的《四庫薈要》，一套賣台灣錢五十萬，價格就相當低廉，分量是精裝本五百冊，相當於三、四套的《大藏經》，這是珍寶！這是值得收藏的，自己可以受用，可以教導下一代。所以豐饒珍玩不是在一些古董玉器，那個東西沒有什麼真正的好處。真正好處是這一些典籍，古聖先賢的教誨。 　　第六「生賢善家」。前面講常生貴家，著重在「常」字，他這個果報不只一世，功德利益要綿延很多世，像前面講一百次生忉利天。第六「生賢善家」，跟前面不相同的是，福報當然他是一世比一世要差一點。如果他生生世世肯修，福報就永遠綿延不斷，一定要靠修德，生賢善之家。第七「生得為王」，這是享受人間的富貴。第八「作金輪王」。第九「生梵天」，這個層次就愈來愈高，完全看你修福的大小，修福的大小不在乎造像的大小，要懂這個道理。是在你修福的心的大小，你心量大，造的像小，功德也大；你心量小，造的像大，你得福也小。所以不在像的大小，是在你心的大小，是在你心地的染淨，一定要懂這個道理。佛法當中真正是平等法，如果說是我造的像大福就大，像小福就小，那只有有錢有勢的人才能修大福，貧窮的人就不能修福報了，這個不平等。佛法當中平等，貧窮人有的時候修的福，比富貴人修的要超過許許多多倍，在清淨心，要懂這個道理。第十「不墮惡道」。第十一「後生還能敬重三寶」，這一條很重要！前面十句都是講果報，後面這一條是因。這是佛法裡面說果，不會把因漏掉，說因一定要說到果報，這個說法才圓滿。後生還能敬重三寶，可見得他這個福德綿延長遠，不是一生當中就享盡。 　　現在我們觀察這個世間現前有福報的人，可是你仔細去觀察，他的福報幾乎很快就享盡，一世壽命還沒有完，他的福報盡了。我們在國外看到許多，公司倒閉、破產，他年歲還不太大，這就是享福的時候不知道修福。真的世間人，福報能夠到兩代、到三代，很少了。現在是一代自己本身，能夠享一生的福，這種人已經不多了。往往享福時間都很短，享福的時候不知道修福，享福的時候不知道利益社會眾生，所以他的福報享的時間很短暫。這一條就很重要，享福的時候一定要懂得修福，要知道這福從哪裡來的。佛在經上講，可以說是完全都說的是凡夫境界。 　　財富，哪一個人不求財富？不但心裡求財富，貪著財富，這就錯了，不知道財富是從財布施得來的。真正明白這個道理，有財富全心全力布施，無條件的布施，根本不必考慮布施的效果，不必考慮這個事情。我布施做的是好事去救人，當然我們不是直接去救度，一定是有一些人幫助，我們交給別人去辦這個事情。如果別人把這個財拿去做其他的用途，或者自己拿去享受，那是他的因果，與我不相干。我發的心是純正的，我得的福是圓滿的。如果你還考慮，像賑災的錢恐怕被人家吃掉，不敢做了，換句話你修福的緣斷掉了。修福一定得福，疑慮太多往往把你自己修福的緣斷掉了，變成沒福之人。常常懷著憂慮，常常懷著這些得失，將來感得的是愚痴的果報，沒有智慧。 　　所以我們以真誠心、清淨心、慈悲心去修福。當然這修福委託的人也要觀察，如果不選擇、不觀察，那自己沒有罪，但是有過失。委託這個人靠得住很妥當，你的福報就圓滿；委託這個人不妥當，你還是有福報，你的福報不圓滿而已，不是沒有福。這裡頭的因果很複雜，不是那麼容易能講得清楚，諸位要多學，經典要多讀、多思惟，逐漸、逐漸你就會開悟，你就會明瞭，知道自己怎樣去修福。使自己生生世世真正能得到幸福美滿。物質生活不缺乏，不缺乏就是福報，不必太多；聰明智慧、健康長壽，來生能得到更好的生活環境。真正是究竟圓滿的生活環境，西方極樂世界。我們明白了、懂得了，這一生當中這一樁事情，那是一定要全心全力去爭取的。爭取西方極樂世界，其他都可以放下、都可以捨棄，我們在這一生當中修學，因緣果報才真正達到圓滿。 好，今天時間到了，就講到此地。table.MsoNormalTable {font-size:10.0pt;font-family:"Times New Roman";} 轉錄於淨空法師 地藏菩薩本願經 註解 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