鳳梨酥

地藏菩薩本願經　　（第八集）st1\00003a*{}table.MsoNormalTable {font-size:10.0pt;font-family:"Times New Roman";}地藏菩薩本願經　　（第八集）　　1998/5　　新加坡淨宗學會　　檔名：14-12-08 　　請掀開經本，「分身集會品第二」，從第二個段落看起。 　　【爾時世尊。舒金色臂。摩百千萬億不可思。不可議。不可量。不可說。無量阿僧祇世界。諸分身地藏菩薩摩訶薩頂。】 　　上一次講到這個地方，這裡面的意思很深。我們從世尊這個開示裡面知道，地藏菩薩的分身真正是無量無邊。菩薩為什麼要用這麼多的分身？我們要想到這個問題，必然是十方一切世界，造作惡業的眾生太多太多了，所以地藏菩薩需要用分身去度化。這是顯示這個意思，造作惡業的人無量無邊。世尊接著說， 　　【而作是言。】 　　這是釋迦牟尼佛說的。 　　【吾於五濁惡世。教化如是剛強眾生。令心調伏。捨邪歸正。十有一二。尚惡習在。】 　　佛安慰地藏菩薩，地藏菩薩慈悲到了極處。同樣一個道理，釋迦牟尼佛也是慈悲到極處，菩薩分身無量無邊，佛又何嘗例外？我們在《梵網經》上看到，千百億化身釋迦牟尼佛。地藏跟世尊如是，我們就聯想到，所有一切諸佛菩薩無一不如是。所以這個事實就告訴我們，佛菩薩比造罪業眾生的人數還多，這種大慈大悲，連讚歎的言語我們都找不到。可是眾生確實剛強難化，習氣太重。佛菩薩教化眾生，教他改邪歸正，此地講『十有一二。尚惡習在。』換句話說，十之七八佛菩薩都把他度脫了，這樣度脫的人數不是很多嗎？諸位要知道，此地講的人數是指根熟的眾生，根沒熟的不說。也就是說他的善根福德成熟了，佛菩薩來給他做增上緣，是這個意思。這些人大多數都能接受佛法依教奉行，可是還有少數十之一二，惡習氣還在。我們在《華嚴經》上看到十種眾，它列十大類來聽經的小團體裡面，我們能夠領會得到。而實際上，在我們自己道場裡面也能夠領會得到。他要沒有善根福德，我們在這裡講經，他怎麼會來聽！聽得也很認真，好像修行也很用功，可是一會兒毛病習氣又上來了，這就是屬於「十有一二」這一類。這一類，在這一生能不能得度？不能得度，只是種善根而已。所以佛把這一類的眾生付託給地藏菩薩，佛還沒度盡的這一些根性似熟未熟，要地藏菩薩接著去度，一直等彌勒佛出世。我們接著看底下經文： 　　【吾亦分身千百億。廣設方便。】 　　釋迦牟尼佛在這說出來了。前面是總說，這個地方是細說。把眾生根性分做四種，四種裡面前三種都得度，末後一種就是「十有一二」，給我們具體說出來了。 　　【或有利根。聞即信受。】 　　這是上上根的人，一接觸佛法，他就相信、就接受，依教奉行，他就得度了，所謂是正法時期得度的。第二類： 　　【或有善果。勤勸成就。】 　　善根、福德也相當的深厚，比不上前面那一等人。如果我們配在佛的法運三個時期，這是像法得度，根性比我們現在是利多了。 　　【或有暗鈍。久化方歸。】 　　這是根性暗鈍的。『暗』是沒有智慧，『鈍』是根性不利。對於這一類眾生，佛不捨棄。『久化』，要用很長的時間來幫助他。我們常說，一門深入，長時薰修，他慢慢的會覺悟到。這屬於末法時期眾生。 　　【或有業重。不生敬仰。】 　　這不是指外面的人，是指我們佛門裡面四眾弟子，甚至於也出家、受戒，作法師、當住持，對於佛法『不生敬仰』。雖然見到佛像也頂禮、膜拜，絕不肯依教奉行，這就是沒有敬仰心；有敬仰的心決定是依教奉行。他不肯做，佛教我們不貪，照貪不誤，佛教我們不痴，依舊就是愚痴，這一類就是「不生敬仰」。為什麼不生敬仰？業障重。佛講的話他雖然聽，他也會說，可是有懷疑。看重眼前的利益，他不肯捨棄、不肯放下，跟世間人一樣爭名逐利，過失在此地。這一類的眾生，就是剛才講的「十有一二」。他接觸佛法，在佛法裡面種諸善根，這一生不能成就。這是世尊法滅了以後，下一尊佛，彌勒菩薩成佛，什麼時候來？《彌勒下生經》上告訴我們，五十六億七千萬年之後，彌勒佛才下生。這個時間怎麼算法？實際上諸位算算，不難，算得出來。彌勒菩薩現在在兜率天，兜率天的一天是人間四百年，兜率天人的壽命很長，也算一年三百六十五天，照這個算法；四王天的壽命五百歲，忉利天的壽命一千歲，夜摩天的壽命兩千歲，兜率天的壽命四千歲。四千歲算法是，它那裡一天我們人間四百年，你這樣算出來，大概就是五十六億七千萬年，這是從前人算的。精確不精確沒有關係，你自己可以計算。 　　這麼長的時間以後，彌勒佛才出現在世間。當中沒有佛的時間很長很長，這一段時期，苦難的眾生，世尊就拜託地藏菩薩代表佛來度化，所以佛不住世，地藏菩薩是佛陀的代表人。因此我們在法會裡面看到，文殊、普賢對地藏菩薩都非常恭敬，因為地藏菩薩是佛陀的代表。我們在其他經典裡面所看到，他們的禮節、言詞不一樣，很恭敬。 　　【如是等輩眾生。各各差別。分身度脫。】 　　諸佛菩薩對於眾生恩德之大，世無倫比，誰能比得上？念念之中不捨眾生，根熟也度，根沒熟還是度。根沒熟，幫助他成熟；已經成熟了，必定得度。末法時期根熟的眾生就是淨土，能夠真正相信淨土教，老實念佛求願往生。末法時期根熟的人，生到西方極樂世界不退成佛，這是根熟。末法時期根性沒熟的眾生，是哪些？不能接受淨土教的。我們今天看到學禪、學密、學其他法門的，我們很清楚，為什麼？他在這一生當中，決定沒有能力自己斷煩惱，通途法門沒有例外的。見思煩惱斷了，才能夠脫離六道輪迴，雖脫離六道還在十法界，十法界還是個大圈圈，還是有界限。必須再斷塵沙煩惱，再進一步破一品無明，才超越十法界，證得法身，往生到一真法界。《華嚴經》上所講的，一真法界多半都是華藏世界。難！這個事情太難太難了！不要講斷見思煩惱，見惑裡的一品都不容易，幾個人能把自己的身看破，能不為自己這個身享受著想？這一關破了之後，見惑才破一分，八十八品你才破一品。絕沒有意念為這個身享受去起心動念，你的身見才破一品；八十八品破一品，不管用。我們從這個地方才曉得，修其他的法門，真的要像佛所講的利根、善果才行。我們利根、善果都沒有，還有這麼一點善根福德因緣，聽了淨土教死心塌地老實念佛，這還能有一點成就。 　　下面一段經文是講普現色身，正是《楞嚴經》上所說，應以什麼身度化，佛菩薩就現什麼身。佛菩薩在世間，我們肉眼凡夫不認識，實在講在世間很多很多，販夫走卒裡面都有佛菩薩。我們沒有這麼高的警覺，所以常常得罪、輕慢、瞧不起佛菩薩，造作無量無邊的罪業，自己不知道，佛菩薩絕不怪罪你。明白這些事實的人，對一切眾生決定不敢生輕慢心。諸佛菩薩所以這樣示現，重要的意義就是教我們修普賢行「禮敬諸佛」，對於一切人、一切事、一切物真誠恭敬，斷除自己貢高我慢的煩惱。大家在歷史上熟知的寒山、拾得，是文殊、普賢的化身，在國清寺。在寺院裡幹什麼？打雜，廚房裡燒火打雜，挑燒水。誰瞧得起他！豐干是阿彌陀佛再來，在廟裡幹什麼？舂米，在碓房裡面做苦工，伺候大眾，寺院裡頭沒有一個人瞧得起他。這個事實到以後大家知道了，才知道原來佛菩薩照顧我們，我們天天得罪他，後悔莫及。我們道場難道沒有佛菩薩在嗎？也許佛菩薩就在廚房裡面工作，你們不認識，天天還嫌棄他。所以確確實實要知道，諸佛菩薩的化身，真的時時在我們的周邊。此地舉幾個例子來說： 　　【或現男子身。或現女人身。或現天龍身。或現神鬼身。】 　　這是我們肉眼見不到的，我們見不到他，他見到我們，他在我們周邊還是會影響我們。過去朱鏡宙老居士告訴我，他學佛的因緣，他是夜晚看到鬼才相信。他是個學科學的，官也做得很大，對於這些東西認為是迷信，不相信。他接觸得很多，但是看到別人、聽說的都當故事聽，半信半疑。他怎麼生起真正的信心？他告訴我，抗戰期間他在重慶，晚上跟一些朋友打麻將，大概到一、兩點鐘才散場，才回家去。那個時候沒有車用走路，很遠才有一個路燈大概二十燭光，路上也是很黑暗的。他在走回家的路上，這個路也相當長，也沒什麼感覺。他說前面不太遠有個人在走，是個女的，走的時候也沒有在意。他走到一段時期忽然想到，一個女的單身，這麼深的夜怎麼會出來？他這一想寒毛直豎，再一看那個女的有上身沒有下身，這個嚇到了。這個因緣他才來真的學佛。學佛之後，他說大概是觀音菩薩化身，『或現神鬼身』，不是親自遇到、親眼看見，什麼人跟他講，他都半信半疑，當故事聽，這樣才走進佛門。下面： 　　【或現山林川原。河池泉井。利及於人。悉皆度脫。】 　　這是現「無情身」。現在各地方到處都提倡觀光旅遊，你在遊覽的時候，去遊玩看到這些樹木花草，這些山河的景色，看到之後有所感悟，都是諸佛菩薩變現的。為什麼別人看到不開悟，你看到開悟了？所以一個人開悟不定是什麼因緣，凡是幫助你開悟的，無論是人、是事、是物，無不是佛菩薩加持的。而後你才曉得，佛菩薩不但示現有情身在你的周邊，還示現無情身。我們言語、身體造作、起心動念，甚至於自己不曉得自己是愚暗，愚痴暗鈍，自己都不知道，佛菩薩清清楚楚、明明白白。中國古人有所謂「舉頭三尺有神明」，這個話不假。鬼神的數量多，佛菩薩的數量更多，都是大慈大悲，念念無非是感化我們，讓我們回頭是岸，早一天脫離六道輪迴，不再造作一切罪業了。所以凡是有利於眾生，特別是有利於眾生開悟的，有利於眾生解脫，我們曉得都是佛菩薩的加持，佛菩薩無處不現身。 　　【或現天帝身。或現梵王身。】 　　我們讀了這個，就不要輕視其他的宗教徒。我們對於所有一切宗教徒都恭敬，恭敬之心、恭敬的態度跟對佛菩薩沒有兩樣。為什麼？那一類眾生佛度不了他，他相信上帝，佛菩薩就現上帝身來度他，不是一樣的事情嗎？那有什麼差別？他不過拐個彎而已，先要生天然後再學佛。我們現在就學佛，比他殊勝多了，他要拐個彎。他對我們不恭敬是應當的，他不了解、有成見、有執著，他排斥。我們對他不能不恭敬，我們曉得天上人間，佛菩薩化身無量無邊。『天帝』就是中國人講的玉皇大帝，道教崇拜的。西方有一些宗教所說的上帝，大概都是忉利天主。『梵王』，大梵天王，印度有一些宗教，他們是崇拜大梵天的。 　　【或現轉輪王身。】 　　『轉輪王』福報就大了。這是人道，人道福報最大的是轉輪王。我們在近代這些科幻報導裡面，常常報導有外太空不明的飛行物，出現在地球上。這個報導很多很多，甚至於還說有外太空人。輪王的輪寶，實在說非常像飛碟，這是他的交通工具，也是他的武器。這些人即使是駕著飛碟到我們這邊來了，是不是轉輪王？不見得。轉輪王派的人到這裡來巡察巡察，決定不是轉輪王。何以曉得？轉輪王慈悲，對於一切眾生決定不會有傷害。所以我們可以把它看做，如果是輪王的交通工具，他必定是輪王的使者。正如同我們現在派人到太空去探險，美國太空人去了，俄國太空人去了，絕對不是美國的總統、俄國的總統，是派遣人去的，這是我們能夠想像得到。現轉輪王身。 　　【或現居士身。】 　　在家學佛的。 　　【或現國王身。或現宰輔身。】 　　『宰輔』是官，就是我們講的大臣。現在所講的總理、首相、部長，這是宰輔。 　　【或現官屬身。】 　　這就是一般從政的官員。這是在家人的身分。 　　【或現比丘。比丘尼。優婆塞。優婆夷身。】 　　這是示現學佛的身分。因為此地有優婆塞、優婆夷，前面有居士，這裡頭有差別。那個居士不一定學佛，是在家有學問、有道德，沒有出來作官的這些人。這個地方有這麼一點差別。 　　【乃至聲聞。羅漢。辟支佛。菩薩等身。而以化度。非但佛身。獨現其前。】 　　釋迦牟尼佛這一次的示現，是以佛身示現。釋迦牟尼佛除了以佛身示現之外，也示現種種不同的身，百千萬億的應化身都在我們的世間。我們要問，釋迦牟尼佛現在在不在？當然在，不是以佛身出現。我們凡夫以為釋迦牟尼佛滅度了，滅度是佛的身相滅度。他如果是現男子身、女子身、天龍身、鬼神身、居士身、宰官身、比丘、比丘尼身，我們怎麼認識？時時在、處處在。在歷史上我們只曉得，智者大師是釋迦牟尼佛再來，他現的是比丘身。這是身分露出來大家知道，身分始終不暴露太多太多了！身分露出來，那只是萬分之一、二而已，絕大多數身分不暴露。身分常常暴露，對於佛教的弘傳有負面的影響，不利於教化眾生，只偶爾露一下，這我們一定要曉得。所以對於一切人，常存恭敬心，我們的態度要常存歡喜心，要懂得這個道理，諸佛菩薩無不如是。再看底下經文： 　　【汝觀吾累劫勤苦。度脫如是等。難化剛強罪苦眾生。】 　　釋迦牟尼佛示現，做出樣子給菩薩看，教菩薩。菩薩破一品無明，證一分法身，就有能力千百億化身，應當要學佛，廣度眾生。圓教初住菩薩，別教初地菩薩，就可以隨類化身。我們在《楞嚴經》上看到觀世音菩薩，諸位必須要知道，《楞嚴經》上講的觀音菩薩是初住菩薩，不是等覺菩薩。講他修行經歷，修行依據的理論跟方法，向大家提出報告。他的功夫是「反聞聞自性，性成無上道」。破一品無明，見性之後，他就有能力三十二應。所以我們在楞嚴會上看到的觀音是初住菩薩，發心住，菩提心剛剛發起來，就有這麼大的能力。《華嚴經》上看到的觀世音菩薩，這以後會講到，善財童子五十三參，參訪觀世音菩薩，觀世音菩薩代表的是第七迴向位，七迴向的菩薩。《法華經》的普門品是等覺觀音菩薩。菩薩跟《華嚴》講的普賢一樣，有「道前」、有「道位」；道前是等覺以前，可以說從初信位到法雲地叫道前；等覺是道位。成佛以後，倒駕慈航，再以菩薩身度化眾生，就跟世尊此地講的，不定現什麼身，他有能力盡虛空、遍法界，與一切眾生感應道交，眾生有感，他就有應。眾生的感有顯、有冥，顯是什麼？有心求佛菩薩。冥是什麼？自己求佛菩薩那個念頭，自己都不知道，這個很奇怪。為什麼自己求佛菩薩來幫助，自己還不知道？實在講是自己的善根福德已經成熟了，自己不曉得。但是你這個成熟就感動諸佛菩薩，諸佛菩薩一定應化來給你做增上緣，來幫助你、來成就你。你不找他，他來找你，《無量壽經》上所說：「做一切眾生不請之友」，你不請他，他就來了。下面是世尊要拜託他的事情： 　　【其有未調伏者。隨業報應。若墮惡趣。受大苦時。汝當憶念吾在忉利天宮。殷勤付囑。令娑婆世界。至彌勒出世已來眾生。悉使解脫。永離諸苦。遇佛授記。】 　　釋迦牟尼佛在忉利天宮，這麼樣清楚、這麼樣明白，把度化眾生的事情委託給地藏菩薩。曾經在世尊一代時教裡面，包括末法時期，也就是說在釋迦牟尼佛法運一萬兩千年之內，曾經聞過佛名，見過佛像，佛在世見過佛，佛不在世見過佛的形像，雕塑的也好、彩畫的也好。或者聽過釋迦牟尼佛的名號，見過形像上的三寶，不論這個三寶是真是假，是有修、還是沒修，沒有關係，你只要接觸過都種了善根。雖然種了善根，他的惡業習氣很重。有善根厚的，生一點恭敬心，不肯依教奉行；善根薄的，有些不但不能生恭敬心，反而生毀謗。所以諸位要曉得，我們初學佛遭一點毀謗，算什麼。諸佛如來應化在這個世間，遭毀謗之事太多太多了，佛沒把它放在心上，這是我們應當要學的。遭受一切毀謗侮辱，我們看眾生造罪業，要生憐憫心，你還怎麼能怪他？還怎麼可以責備他？如果再生一念報復，那你就完全錯了。你要知道他愚痴，他沒有智慧，他煩惱習氣太重造作惡業，憐憫都來不及，哪裡會責備！這是諸佛菩薩示現給我們看，教我們怎樣學習。但是造罪業的人必定墮地獄，『若墮惡趣，受大苦時』，這就是墮地獄，在佛法當中造罪業。 　　下面這是世尊付囑的話，『汝當憶念』，「汝」是指地藏菩薩，這話對地藏菩薩說：你應當要想到。『吾』是釋迦牟尼佛自稱，世尊『在忉利天宮』，今天『殷勤付囑』，把這樁事情拜託給你。『令娑婆世界。至彌勒出世已來眾生。』，這不是普通的眾生，都是遇到佛法，在三寶裡面造罪業的眾生，這我們必須要搞清楚。也就是前面所說的「十之一二」，那裡面數量太多太多了。一直到彌勒佛出世以前，這時間是五十六億七千萬年，這是古人所說的。 　　『悉使解脫。永離諸苦。遇佛授記。』，地藏菩薩用什麼法門？給諸位說，都是用念佛法門。末法時期眾生業障習氣很重，其他的法門決定不能成就。雖然是說法門平等無有高下，但是眾生根性不相同、習染不相同，修學其他的法門難，念佛法門容易。我們在前面看到婆羅門女，後面講的光目女，都是念佛法門。唯有念佛法門，往生到西方極樂世界，真的解脫了，永離諸苦，遇到阿彌陀佛給你授記，這些都是事實。 　　【爾時諸世界。分身地藏菩薩。共復一形。涕淚哀戀。】 　　這是說地藏菩薩接受釋迦牟尼佛的付託，當時感動的情形。無量的分身可以合成一身。 　　【白其佛言。我從久遠劫來。蒙佛接引。使獲不可思議神力。具大智慧。】 　　這一些是感恩的話，我們要能體會到這個意思，「知恩報恩」。地藏菩薩有這麼樣的成就，他想到最初他也是凡夫修成的。他得到諸佛菩薩的幫助、護持，所以他才有這樣的成就。念念不忘本，這經文是教我們這些事情。我們的身得自於父母，父母生我、養我。自己成立了，長大成人了，幾個人又能想到父母那個恩德？求學，學業成就了，學位拿到了，幾個人想到老師的恩德？在《大般若經》裡面佛說，二地菩薩主修的有八個課程，其中有一個就是「知恩報恩」。諸位要知道，二地菩薩是表法，二地修知恩報恩，初地、十迴向、十行、十住、十信位修不修？統統修。《華嚴》給我們講的是真話，一個位次就是一切位，一切位就是一位。所以我們在《華嚴經》上能夠學到圓滿的大法。每一尊菩薩所表的，後面我們會看到，這三十幾類神眾，那些神眾都是菩薩。剛才講了，應以鬼神身，他就現鬼神身，童男、童女…一百七十多眾，都是佛菩薩化身，都是展現我們真心本性裡面的萬德萬能。普賢是表總相，這些眾是表差別相，總中有別，別中有總；總是一，別是多，一即是多，多即是一，一多不二。 　　我們在前面看到表法二十位菩薩，前面十位同名菩薩，後面十位異名菩薩，他的用意在哪裡？告訴我們，同是「異中之同」，異是「同中之異」，同異不二。顯示出我們的心性萬德萬能， 這個「萬」不是數字，心性裡面的智慧德能無量無邊。然後你才曉得，全部《華嚴經》說的是什麼？說的是自己自性的體相作用，不是說別的。全部《華嚴經》原來就是說自己，《華嚴》以外所有的千經萬論是差別說；等於《華嚴》是總，一切經論是別，別是總之別，總是別之總，是一不是二。然後你從這個基礎，你再去思惟盡虛空、遍法界是一個自己，你這樣才能夠解圓滿。解圓滿了，你要修圓滿、要證圓滿，這個是佛教育終極的目標。方東美先生所講的「人生最高的享受」，一點都不假。我得一點受用，所以我對老師的恩德念念不忘。佛法無比的殊勝，世出世間微妙第一，如果沒有高人指點，你怎麼會認識？ 　　我這一生學佛沒有意思求，這個感應就是冥感。我沒有心去求，大概是過去善根成熟，所以我遇到這些老師，佛菩薩化現的。他們教我的這套方法，跟教別人不一樣。我跟方先生學哲學，他把佛法介紹給我，告訴我佛經哲學是世界哲學的最高峰，他用這個方法介紹給我。他在學校裡面教書，沒有把這個傳授給一般學生。接觸佛法之後，我有緣認識章嘉大師，我這個根基是章嘉大師奠定的。大師圓寂也是為我，我很清楚；因為他要不圓寂，我學佛的心沒有那麼懇切；他這一走了，我失掉依靠。我跟甘珠活佛在他火化爐旁搭帳篷，我在那邊住了三天三夜，很認真仔細想一想，跟大師三年他教了我些什麼。三年的教誨重新做一次回憶整理，我感激他，根紮得好、紮得穩。以後親近李炳老十年，才有點成就。親近李炳老的人太多太多了，為什麼不能成就？沒有根，我這三年的根紮上了。我學佛，佛法兩個老師，世法一個老師，很單純。我是一個作學生的態度，依教奉行，不違背老師的教誨，遵循他的指導去做，佛法裡面講師資道合。 　　我們講經教學，一定把老師供養在這邊，我們這個現場老師在。老師教導我們，如果沒有得力的護法，也不能成功。韓館長護持三十年，我們把她的像掛在對面，每一堂課她參與、看到，她的精神確確實實在我們這個道場、在我們這個教室，諸佛菩薩都在。我們用什麼樣的心情來學習？感恩戴德。我們知道這一生當中決定成就，諸佛護念、龍天擁護，哪有不成就的道理？韓館長有慧眼不是普通人，上一次韓國法師到此地來，他看到這個像，觀音菩薩再來的。她把護法的工作交給李木源居士，李木源居士不負所託。第一次李居士到台北圖書館，韓館長送他一組西方三聖，佛寶交給他了；第二次去，送他一套《大藏經》，法寶也交給他了；往生之後，我們這些人統統到這裡來，僧寶也交給他了。他要負責任護法，所以才有這樣殊勝的因緣。我們在這一個時代，大災大難，能在這個地方開《華嚴經》不容易，你要曉得開這部經，這個地方人有多大的福報、多大的善根。如果善根福德因緣不完全具足的話，這法會決定開不成。這個法會能在此地建立，是一切諸佛如來的護念，龍天善神的守護，我們心裡很清楚、很明白。 　　父母之恩、師長之恩不能忘記，佛教給我們「上報四重恩」。這「四重恩」是「父母恩」、「師長恩」；三寶在師長裡面，三寶是我們老師；「國家的恩」、「眾生的恩」。國家保護我們，使我們安居樂業；眾生，我們不能離開社會、離開大眾獨立生存。我們的飲食衣服，都靠許許多多人耕種製作，常常思念。怎樣報恩？認真學習，真的斷煩惱、開智慧，作佛、作菩薩，像地藏菩薩一樣，這才真正「上報四重恩，下濟三途苦」。地藏給我們做最好的榜樣，我們要學習。地藏學佛，學得很像，你看底下他所說的： 　　【我所分身。遍滿百千萬億恆河沙世界。每一世界。化百千萬億身。每一身。度百千萬億人。令歸敬三寶。永離生死。至涅槃樂。】 　　佛度化眾生，如是分身、如是度脫，地藏菩薩表演得很好，真正是佛的好學生。他也跟佛一樣，分身恆沙世界，不辭辛勞度脫無量無邊的眾生。末後這三句，是講他度脫眾生的成績。第一個是一定要幫助眾生皈依三寶、敬仰三寶，這第一個階段，接引廣大的眾生。皈依三寶未必能了生死、出三界，這個事實大家很清楚。多少人皈依，但是習氣毛病不改，不肯認真修行。第一個階段，那是業障深重的，他還沒有想到了生死，認為六道輪迴還不錯，不肯捨離六道輪迴，愚暗。根性利的人他明白了，六道是苦，三界統苦；「苦苦、壞苦、行苦」，三界統苦他知道，下定決心他要脫離苦海，這就出三界了，永離生死。生死裡頭有兩種生死，知道的人也不多；一種是分段生死，我們這個身，另一種叫變易生死，知道的人很少。了斷我們這個身的生死，超越六道輪迴就做到，阿羅漢、辟支佛做到了。變易生死就麻煩，一直到圓教等覺菩薩變易生死沒盡，變易生死斷盡了，證得圓教的佛果。地藏菩薩幫忙幫到底，不是幫你一個階段，不會中途退心，一直幫到底。 　　我們今天在此地讀《地藏菩薩本願經》，跟地藏菩薩有緣，這裡頭有個祕義。祕義是什麼？教導我們要發心學地藏菩薩，要發心作地藏菩薩，婆羅門女、光目女是我們的好榜樣。如果我們讀了這個經受了感動，真正也發這個願：我們盡未來際劫，度脫一切苦難的眾生，眾生不成佛，我就不成佛，你就是現在的地藏菩薩。地藏菩薩稱為大願，你發這個大願，你就得諸佛護念，一切菩薩恭敬圍繞，我們要在這裡學習。『至涅槃樂』，離苦得樂。『永離生死』是幫助眾生「離苦」，後面是「得樂」。「涅槃」是究竟圓滿清淨之樂。請看下文： 　　【但於佛法中。所為善事。一毛一渧。一沙一塵。或毫髮許。我漸度脫。使獲大利。】 　　古人常常勸導我們，「莫以善小而不為」。這個事情小善，我做它幹什麼？這是我們觀念當中錯了。「莫以惡小而為之」，這是惡事，這無所謂，這有什麼大不了，可以做，錯了。諸位要知道，毫髮之善都遍虛空法界，反過來，毫髮之惡也遍虛空法界。不要說其他的報應，決定障礙你的性德，這就是麻煩，你不能明心見性。你看佛菩薩多慈悲，你只有毫髮之善都能感動他來保佑你、幫助你。由此可知，善不能不修，惡不可不斷。 　　我們今天這一會是為九華山而講，地藏菩薩的道場。可是我們的錄像帶流通到全世界，參與我們這一會的人數不可思議。我們肉眼看得到的這些人眾，肉眼看不到的菩薩眾、聲聞眾、緣覺眾、六道鬼神眾，我們肉眼看不到。還有更殊勝的，我們在這部經上看到，十方一切諸佛如來都參加。我們這個會，有沒有忉利天會那麼殊勝？給諸位講，決定沒有兩樣。我們沒有福報，人間看到這小講堂這麼小、這麼簡陋，天人看到這個道場是七寶建的，這是師子座，無比的莊嚴，相隨心轉，一點都不假。所以只有把這些道理、事實真相徹底明白了之後，像昨天在《華嚴經》上所說，我們才知道真正的自愛自重。只有迷失自性的人不自愛、不自重，糟蹋自己。從這個地方我們也明白「解」非常重要，解，是幫你破迷開悟，悟後起修，那個修行功夫就得力了，受用就很明顯了。這一句經文要記住。 　　【唯願世尊。不以後世惡業眾生為慮。如是三白佛言。唯願世尊。不以後世惡業眾生為慮。】 　　世尊摩地藏菩薩的頂，摩頂安慰他，把度化眾生的使命交給他。地藏菩薩不負世尊之所託，這個地方我們看到，他也安慰世尊，請世尊不要憂慮、不要牽掛，交代他的事情他一定會做到。這個話『三白』，說三遍，這樣慎重、真誠，決定是依教奉行。 　　【爾時佛讚地藏菩薩言。善哉。善哉。吾助汝喜。汝能成就久遠劫來。發弘誓願。廣度將畢。即證菩提。】 　　菩薩安慰世尊，世尊也讚歎菩薩。『善哉。善哉』，兩個善哉，善哉就是我們現在的話，太好了太好了！這裡面的意思是他懂得佛的心意，依教奉行，記住遵守佛的教誨，這是善哉善哉。又能夠分無量身，教化一切剛強難化的眾生。眾生雖修毫髮之善、毫髮之福，菩薩看到都生歡喜心，極小之善都能感動諸佛菩薩。小善我們尚且不捨，何況是大善。諸位要曉得，你自己修善，佛法裡有一句話說，「一子成佛，九祖生天」，這話是真的，不是假的。你的祖先雖然過世墮在惡道裡也超生，跟《地藏經》上講的沒兩樣。 　　前天胡居士打個電話告訴我，她在台中遇到一個有特異功能的人，這個人一見她的面，他說：妳所修的布施福，妳的父親已經生忉利天了。她打電話來問我：可不可能？我說：可能。確確實實是真事情，不是假事情。作兒女的人誠心誠意在修福，過世的這些家親眷屬統統得利益。我們要度冤親債主，一定要認真努力去修學，只有自己有真正的成就，才能度得了歷代的冤親債主；你自己沒有真正的修持，不行。那是假的，不是真的。布施，清淨布施，福報最大了。布施還要名聞利養，那個福報就小了。小，菩薩也歡喜，極微小的善他都不捨，這我們在經上看到。小善尚且不捨，何況清淨布施的大善。這些事情，因緣果報之事，我們只要稍微細心去觀察，在這個社會上很多很多，處處都見得到，只是我們自己太粗心大意了。特別是現在這個時代，善因善果、惡因惡報非常非常明顯，跟《地藏經》上講的完全相應，絲毫不差。我們對這部經應當熟讀、深思，依教奉行，才能得真實的利益。請看下面經文： 　　【觀眾生業緣品第三】 　　這是在本經第二個大段落。第一大段前面兩品，世尊為我們介紹地藏菩薩，讓我們認識地藏菩薩這位善知識，認識這位老師。向下有三品，這三品是說明地藏菩薩所度的這些眾生，也就是說他教化的哪些對象，佛在此地也給我們說得很清楚、很明白。請看經文： 　　【爾時佛母摩耶夫人。恭敬合掌問地藏菩薩言。聖者。閻浮眾生。造業差別。所受報應。其事云何。】 　　這是釋迦牟尼佛的生母，『摩耶夫人』。摩耶夫人生釋迦牟尼佛之後，這個福報太大，所以就上生忉利天，享天福。在我們人間來說，這個不是好事情，怎麼生了佛之後，沒有幾天媽媽就過世。釋迦牟尼佛是接受姨母扶養長大，他的生母到忉利天去享福了。了解事實真相，才知道他母親福報大。我們人間肉眼凡夫看到，這個很不幸，想法完全不一樣。世尊這一代教化，要告一個段落了，能夠接受他教化的人，前面講十之七、八都已經得度，十之一、二業障習氣很重，在佛世不能夠得度。佛滅度之後，給這些人帶來高度的警覺心，然後這些人由佛的弟子來度他們，個人得度的因緣不相同。佛教化眾生告一個段落之後，接受忉利天主的禮請，請他到忉利天宮為母親說法。這個事情釋迦牟尼佛不能推辭，為什麼？一切諸佛在教化眾生，最後一定是報母親的恩德，在忉利天宮講《地藏本願經》，好像這是個規矩，所以佛升忉利天為母說法。 　　摩耶夫人也在這一會，見到地藏菩薩，由她來啟請。實在講，摩耶夫人也是佛菩薩化現，都不是普通人。『問地藏菩薩言。聖者』，地藏是大聖，等覺位的菩薩。『閻浮眾生』，摩耶夫人是從閻浮提，就是我們這個世界，從我們這個世界上生到忉利天。在忉利天念念不忘故鄉，這個情很重、很深，特別關懷故鄉造業的這些眾生。『造業差別。所受報應』，這些事情如何？請地藏菩薩開示。 　　【地藏答言。千萬世界。乃及國土。或有地獄。或無地獄。或有女人。或無女人。或有佛法。或無佛法。乃至聲聞辟支佛。亦復如是。非但地獄罪報一等。】 　　地藏菩薩的答覆，好像是所問非所答，為什麼？摩耶夫人問的圈子太小，只問閻浮提，閻浮提以外的眾生很多，世界無邊。這裡頭有一個暗示，暗示我們的心量要大，要等虛空法界，才能滅除一切障難，心量小決定造成障礙。這世間人造無量無邊的罪業，你仔細想一想什麼原因？都是為自己、為個人、為家庭、為我們小團體造罪業；為一個國家，國家跟國家有衝突，要打仗。如果我們心量擴大一點，為全世界，這個國家的爭論就消除、就能化解。可是我們為全世界，我們這個星球將來跟別的星球還有星際戰爭，又麻煩了，還是得不到安全。心量再擴大，其他星際我們也包括，星際戰爭就可以消除了。這經文裡頭的含義，如果能夠像佛菩薩一樣心包太虛、量周沙界，所有一切誤會、隔閡統統消除，一切眾生才能享受永遠的和平。一切眾生，十法界眾生，都能夠互助合作，都能夠和睦相處，這才是解決問題的根本辦法。由此可知，心量小是一切禍害的根源，一定要把心量拓開。包太虛、周沙界是心量原本就是這樣，本來就如是。心量變小是你迷惑、無知，不了解事實真相所造成的。小心量原來沒有，大心量是本來有的，這個道理在此地。這一問一答顯示這個意思，地藏菩薩暗示摩耶夫人心量要拓開，不要只關懷閻浮提，應當關懷盡虛空、遍法界一切苦難眾生。這個事情摩耶夫人哪有不知道，在裝模作樣。總是世間人感情很重、很深，很難放下。 　　【摩耶夫人。重白菩薩。且願聞於閻浮罪報所感惡趣。】 　　她還是要問家鄉的事情。顯示什麼？顯示對於自己居住的地區有很深重的感情，特別慈悲。摩耶夫人跟地藏每一個人顯示的一邊都好、都很精彩，特別憐憫我們現前造罪的眾生。 　　【地藏答言。聖母。唯願聽受。我麤說之。】 　　不是摩耶夫人一再的啟請，地藏菩薩只講大的，不講小的。再三啟請，地藏菩薩當然要滿摩耶夫人的願。實在講是滿我們現前眾生之願，摩耶夫人代我們請法。地藏菩薩在此地說，『我麤說之』，「麤說」就是說的話不好聽。好聽的話是細語，甜言細語。麤言就是不好聽，為什麼？都說罪過、都說罪報，這些話叫麤話。麤、細意思在此地。 　　【佛母白言。願聖者說。】 　　這是正式的啟請。我想聽的就是你說的麤說，要聽的就是這個。 　　【爾時地藏菩薩。白聖母言。南閻浮提罪報。名號如是。】 　　從這些名號當中，我們要懂得它的意思。 　　【若有眾生。不孝父母。或至殺害。當墮無間地獄。千萬億劫。求出無期。】 　　地藏菩薩說第一個重罪就是『不孝父母』。《地藏菩薩本願經》為我們顯示孝道，地藏菩薩生生世世示現的，發深重的誓願，都是為報父母之恩，都是為盡孝而發的弘願，所以不孝罪過是第一。孝的意思非常之深。青蓮法師是《地藏經科註》著作的人，他是前清康熙年間人。他作這個註解引用的經論非常之多，是《地藏經》註解裡面最好的一個註解。我們要想報恩，應當要流通這個註解，這個註解最好重新做版，因為舊版翻印很多次，字跡已經相當糢糊了。我講《地藏菩薩本願經》，雖然沒有完全依照他的註解講，他的註解我讀得很細、我讀得很認真。 　　他在這個地方給我們舉出，《正法念經》裡面佛講有四種恩，四種恩難報。四種恩：第一種是「母恩」，第二是「父恩」，第三是「如來恩」，第四是「說法師恩」，講經說法的法師，這四種恩難報。這四種恩都很大，父母，我們的生身得自於父母，我們的法身慧命得自於如來。如來不在世，我們怎麼得到？我們從說法師那個地方得到，長養法身慧命。佛在經上講，供養這四種人得無量福，現前必定為人讚歎，將來能得無上菩提。怎麼可以忘恩負義！所以學佛從哪裡學？從孝親尊師學起。以孝親尊師的基礎，發揚光大，就能夠孝順一切眾生，尊敬社會大眾。你能夠愛父母、愛師長，自然就能夠愛國家、愛眾生，這個是一定的道理。所以『不孝父母』，是所有罪業裡面第一條重罪，當然要『墮無間地獄』。無間地獄後面還會介紹。第二種大罪，就是不敬三寶。前面這一條孝道，第二條是師道 　　【若有眾生。出佛身血。毀謗三寶。不敬尊經。亦當墮於無間地獄。千萬億劫。求出無期。】 　　諸位要記住，那個時間長，『千萬億劫』。造作罪業實在講非常非常容易，極短的時間可以造作罪業，可是將來受的苦報可不得了。像這樣，地藏菩薩苦口婆心，把事實真相給我們說出來，誰相信？一般人讀這個經，以為什麼？這是佛教勸人為善的，說這些話嚇唬人，勸人不要做壞事，不以為然，不以為它是真的。這就是這個經上講的「剛強難化的眾生」，自以為是，哪裡曉得這是事實真相！『出佛身血』這個公案是出自提婆達多，佛在世的時候。佛給我們後世人做了許許多多修學的好樣子，我們要記住、要學習。提婆達多是佛的學生，背師叛道；將來你們自己作了法師，你們也有學生，你們學生背叛你了，有什麼了不起？釋迦牟尼佛的學生，不都背叛他嗎？這示現給我們看的。學生當中有聽話的好學生，有背叛老師的惡學生，佛都做出樣子來給我們看，我們要清楚、要明白。好的學生我們要照顧他，背叛的學生絕不責怪他，決定不能有一絲毫怨恨之心。他背叛我、毀謗我，甚至於陷害我，都不要放在心上，若無其事，各有因緣，永遠保持心地的清淨、平等、慈悲，這叫學佛。佛用什麼心態對提婆達多，我們應當要學。決定不可以懷恨在心，那就錯了，你就是凡夫，不是佛菩薩；佛菩薩對一切眾生怨親平等，那你就不平等了。 　　提婆達多要傷害佛，在那個時候用這些方法。知道釋迦牟尼佛每一天到舍衛大城去托缽，路上會經過一個懸崖的地方，佛要從那下面過。提婆達多就在懸崖上面，準備了大的石頭，釋迦牟尼佛從下面過，石頭推下去，把佛砸死，起這個惡心，幹這個事情。佛的福報大，沒有人能夠害得了佛，佛有金剛神護法。石頭推下來了，金剛神拿降魔杵，把石頭打碎。打碎之後，碎片碰到佛的腳，流血了，「出佛身血」，這是蓄意害佛。他挑唆阿闍王子，用現在的話講，勸王子搞政變，害他的父親，自己作國王。提婆達多把釋迦牟尼佛害死，他來作佛。他們兩個商量好，你作新王，我作新佛，我們來教化眾生，統理大眾。造這種罪業，提婆達多生身陷地獄，墮落地獄。這是講不敬三寶，舉這個例子來說用意很深，教我們對於一切有心、無意傷害我們的人，要像佛一樣來對待，依舊是慈悲憐憫，沒有一點點怨恨的意思，我們才得到佛法真正的受用。 　　『毀謗三寶』，三寶是佛、法、僧三寶，造謠、生事、毀謗。『不敬尊經』，這是經典，特別指出來的法寶，對於經典不尊敬、不重視。為什麼我們現在印經，一定要印得非常好？無論在印刷、紙張、裝訂都很考究，這是尊重法寶。使一切眾生見到這個書，他就生愛惜的心，不至於糟蹋。如果很隨便，印得很簡陋，大家看到不生尊重心，常常隨便亂丟糟蹋經典，我們豈不是教人家造作罪業，給他的機會，這是錯誤的。所以印東西一定要考究，不要讓別人有造作罪業的機會，這個心就是慈悲心。這是不敬三寶，不知道尊師重道，這個墮地獄。 　　特別是在這個時代，懂得報恩的已經太少太少了，我們要提倡。提倡一定要做出樣子來給大家看，口說不行，勸化的力量太小了。我報老師恩，我在大陸上建圖書館，方東美先生安徽桐城人，我在桐城建一個「東美先生圖書館」作紀念。我在我的故鄉現在已經建立「華藏圖書館」，紀念韓館長。將來有機會，我會在韓館長的故鄉，也建立一個「華藏圖書館」。我在李老師辦的慈光圖書館住了十年，現在正在山東濟南接洽，要建一個「慈光圖書館」。要真做，不做不行。有一位同修問：「那章嘉大師呢？」對，大家都想到了，我會建「章嘉大師圖書館」。我想到，建哪裡好？內蒙古大學，在內蒙古大學裡面建立一個「章嘉大師館」。我一定會做到，要以具體的表現喚醒大家「知恩報恩」。如果每一個人都有報恩的心，我們的社會祥和，對於國家社會有很大的利益，真正的功德利益。不知恩，忘恩負義，這社會還得了嗎！這非常可怕。一定要從我們本身認真的去做，這就是弘法利生，這才叫真正學佛。 好！今天時間到了，我們就講到此地。table.MsoNormalTable {font-size:10.0pt;font-family:"Times New Roman";} 轉錄於淨空法師 地藏菩薩本願經註解st1\00003a*{}table.MsoNormalTable {font-size:10.0pt;font-family:"Times New Roman";} .msgcontent .wsharing ul li { text-indent: 0; } 分享 Facebook Plurk YAHOO! .

地藏菩薩本願經　　（第七集）st1\00003a*{} table.MsoNormalTable {font-size:10.0pt;font-family:"Times New Roman";}地藏菩薩本願經　　（第七集）　　1998/5　　新加坡淨宗學會　　檔名：14-12-07 　　請掀開經本。上一次講到佛教給婆羅門女，用念佛的方法，就能夠知道自己的母親死後神魂落在何處。我們知道大、小乘佛法，法門無量無邊，所謂門門都能成無上道。佛為什麼不教她用參禪、持戒、持咒的方法？為什麼不教這些法門，而特別教她念佛法門，這裡面的含義，我們一定要懂得。任何法門都能夠得定、都能夠開慧，佛法修學的總綱領就是定、慧，這個諸位必須要曉得。所以無量的法門都是修定、慧的方法，都是開智慧的門徑，方法門徑不一樣，所達到的目標完全相同。但是這裡面確實有根性難易的差別，唯有念佛法門是三根普被，無論是利根、鈍根，而且成就快速、穩當容易，所以佛用這個法門教她。她果然算是不錯，在我們法門裡面來說，她是屬於上等根性的人；因為她一天一夜就得一心不亂，就得定。定中境界現前，她自己才親自能見得到。佛告訴她，你母親已經生到忉利天三天，她未必能相信，因為不踏實。她想可能這是佛看到我很可憐，安慰我的話，未必是真的。但是佛不妄語，大概是真的，這個信心不踏實。她親自到地獄裡面去見到了，這沒話說。 　　而且她母親怎麼生天？決定不是佛力，昨天跟諸位說過。是因為母親這個增上緣，使她自己勇猛精進，在一天當中成就念佛三昧，她母親是這個功德生天。如果她自己不能夠勇猛精進，得不到念佛三昧，她母親得的福就沒這麼大。她母親得福之大小，是隨她自己修持功夫淺深而定，這個理才講得通，才是合情、合理、合法。所以過去兒孫飛黃騰達，他的父母、他的祖父母，都受到朝廷的封賞，朝廷為什麼要封賞他的父母、祖父母？我們在歷史上看到朝廷上封官，他父母雖然不在世，過世了，封他父母的爵位跟他自己的爵位相等。為什麼？他是孝子，他的成就是父母調教出來的，他為了報父母之恩，所以才勇猛精進；父母、祖父母對他都是善的增上緣，是這麼一個道理，朝廷才封賞。這個道理走遍任何諸佛剎土、虛空法界，都受一切眾生所肯定，我們講真理永恆不變，就在此地。我們讀這個經才曉得怎樣超度，超度得什麼樣的利益才恍然大悟，這是真的，不是假的。 　　《地藏經》是我們大乘佛法的根本經，實實在在講要細說，但是我們這一次受到時間的限制，我們只講二十次，四十個小時，不能夠細說。將來我們一定再找時間詳細的講解，這個是我們修學的根本法，決定不能夠忽略。 　　我們看著經文： 　　【時婆羅門女。尋禮佛已。即歸其舍。以憶母故。】 　　這一句話重要。她為什麼能依教奉行？為什麼能『端坐念』？端坐念就是以真誠之心，一心念佛。『以憶母故』，就是發菩提心，跟《無量壽經》上講的原則就相應：「發菩提心，一向專念」。 　　【端坐念覺華定自在王如來。經一日一夜。】 　　她不眠不休！我們在《淨土聖賢錄》裡面看到，宋朝瑩珂法師，傳記裡面記載這個破戒的比丘，造作許多的惡業。他最大的長處，是他自己曉得，造惡多了，將來必定墮地獄。曉得，為什麼還要造業？習氣太重，遇到惡緣他不能夠控制自己。但是知道將來墮地獄可怕，想到這個果報他就嚇到了。他向同參道友請教，同參道友給他一本《往生傳》。他看了之後非常受感動，關起門來念佛，不睡覺、不吃東西，連水都不喝，一口氣念到三天三夜，把阿彌陀佛念來。《彌陀經》裡面講若一日、若二日、若三日到若七日，我們見到，這是真的不是假的。我們念佛念了七天，念了七個七天，佛都沒見到，那個是不如法，一面念佛，還有妄想、雜念，所以沒有感應。這個念佛是一個雜念都沒有。像瑩珂因為恐怖地獄，救命要緊，所以也是一個雜念沒有，這是中等根性的人。婆羅門女上根人，一天一夜成就，瑩珂法師是三天三夜成就，至誠懇切感動佛來應。這是一天一夜得念佛三昧，得事一心不亂。 　　【忽見自身。到一海邊。其水涌沸。多諸惡獸。盡復鐵身。飛走海上東西馳逐。見諸男子女人。百千萬數。出沒海中。被諸惡獸。爭取食噉。】 　　這是婆羅門女定中所現的境界，她見到地獄的現象，看到這麼多人在那裡受罪。接著我們再看底下這段經文： 　　【又見夜叉。】 　　『夜叉』是地獄裡面的惡鬼。 　　【其形各異。】 　　奇形怪狀。 　　【或多手多眼。多足多頭。口牙外出。利刃如劍。】 　　『利刃如劍』是講祂的牙齒鋒利。 　　【驅諸罪人。使近惡獸。】 　　地獄裡頭的惡獸太多，都在那裡吃那些罪人。罪人當然看到惡獸，跑啊！這些夜叉趕著，拿這些受罪人去餵這些惡獸。不但趕他們， 　　【復自搏攫。】 　　『搏攫』是鞭打，拽著摔。 　　【頭足相就。其形萬類。不敢久視。】 　　『不敢久視』，不忍心看這個樣子，看到心地發軟。這是我們這個世間造作惡業的人，墮在地獄裡面受苦的形相，婆羅門女親自看到。底下經文： 　　【時婆羅門女。以念佛力故。自然無懼。】 　　她看到地獄這個現象，念佛三昧之力，支持著自己看到這個現象沒有恐懼。但是憐憫心，不忍心看這個極其悲慘的狀況。到地獄裡面，地獄裡頭也有人來招呼她。 　　【有一鬼王。名曰無毒。稽首來迎。白聖女曰。善哉菩薩何緣來此。】 　　地獄的境界只有兩種人能見到：一個是受罪的人，到裡面去受罪；另外一個是菩薩到地獄度化眾生，只有這兩種人。除這兩種人之外，地獄在你面前，你也見不到。過去朱鏡宙老居士給我講了一個故事，這故事是真的，他寫在他的著作裡面。這個故事裡面的主角是他的老岳丈章太炎先生。章太炎在生的時候，曾經做過東嶽大帝的判官，用現代的話來說就是秘書長，地位很高。在中國有五嶽，五嶽是大鬼王，管五、六個省，他的地位僅次於閻羅王。閻羅王好像是皇帝，管全國；他好像是個諸侯，管一方，比省大得多。章太炎是個學佛的人，知道地獄裡面刑罰很慘，非常殘酷，他也有仁慈的心。有一天向東嶽大帝建議，能不能把地獄的刑罰炮烙之刑廢除，炮烙是什麼？鐵柱子燒紅了之後叫受罪的人去抱，這非常非常殘酷，我們講不人道的刑罰；希望東嶽大帝能夠有仁慈心，把這種最殘酷的刑罰廢除。東嶽大帝不說話，派來兩個小鬼帶著章太炎，實際上到刑場裡面去看。章太炎就跟著兩個小鬼去看，大概走了有相當遠的距離，這小鬼告訴他，到了，刑場就在此地。他看不到，他才恍然大悟。佛經裡面講是自己業力變現出來的境界，不是閻羅王設的，閻羅王沒有辦法廢除，是你自己業力變現，這才曉得佛經裡面講的道理。 　　地獄裡面種種的這些境界、刑具，夜叉、餓鬼，都是自己造作惡業變現出來的形相，就像作夢一樣；相有體無，事有理無，所見的千差萬別，就是自己念頭妄想紛飛變出來的。所以佛講得好：「一切法從心想生」，三惡道也是從心想生，為什麼心裡頭有惡念！我們明白這個道理，這才知道。如果不願意見到三惡道，一定要把心裡頭這些惡念，不但不可以惡口、身造惡業，念頭都不可以有。一切法從心想生，所有境界都是法，法界，沒有一樁不是從心想生。 　　有定功的人見到，婆羅門女剛得念佛三昧，她因為憶念她的母親，這個境界就現前。無毒鬼王來接待她。『稽首』，是禮拜，對她很有禮貌來迎接她。問她：『善哉菩薩』，善哉是稱讚，難得菩薩光臨地獄，但是不曉得妳是為什麼原因到此地來？請看下面經文： 　　【時婆羅門女。問鬼王曰。此是何處。無毒答曰。此是大鐵圍山。西面第一重海。】 　　這是她所見到的境界。『大鐵圍山』究竟在哪裡？佛在經上講我們這個四大部洲當中是須彌山，到底須彌山在哪裡？七重山，八重海，七重山在哪裡？經上講鹹水海，我們現在看到的海洋水是鹹的。佛所說不是我們凡夫境界，我們凡夫見不到。這個東西有沒有？決定是有。為什麼我們見不到？我們沒有能突破空間的層次，如果我們有定功，能夠見到四度空間、五度空間、六度空間，這些事實真相一定就在眼前。這個地獄，鐵圍山西面第一重海，婆羅門女是在定中見到，定中界限突破了。我們知道在中國唐朝時候，智者大師讀《法華經》入定，在定中他見到靈鷲山，見到釋迦牟尼佛還在靈鷲山講《法華經》，他還在會下聽了一座。這就是說在定中的時候，他超越了時間。智者大師離釋迦牟尼佛大概是一千七百年，這是說他能夠回到過去；自己在天台，在那裡打坐如如不動，他能夠見到印度的靈鷲山，這超越了空間。所以只要有定功，定裡面分別、執著沒有了，就能突破時空。過去、現在有許多修定的人都展現出這個能力，這是我們能信得過的。何況婆羅門女真誠懇切、勇猛精進，她得的是念佛三昧，所以地獄境界她見到。再看經文： 　　【聖女問曰。我聞鐵圍之內。地獄在中。是事實不。】 　　『我聞』，是過去常常讀經、聽經，聽佛在經上講，鐵圍山裡面大海之中有大地獄。問他：這是不是事實？可見得雖然常常聽經、常常讀經，佛講的話也相信，依舊有問號。如果沒有懷疑，到這個地方來何必去問鬼王！用不著問他。然後才曉得信心是多麼難建立，佛在大乘經裡面，大經大論像《華嚴》、《大智度論》裡面，都再次的說明信心難得，「信為道元功德母」。菩薩修行證道的根源在信心，信心真正建立不動搖，修行證果哪裡需要三大阿僧祇劫？這不需要。我們凡夫的信心，所謂是露水道心，很容易動搖，小小風一吹信心就喪失掉，還有什麼成就！我們在經上讀得很多，我們也看到許許多多的例子，自古以來世法、佛法，不孝父母、背師叛道，如果有成就都落在魔道裡面，他將來成就不是佛道，是魔道，我們相不相信？這些都是佛在經上說的，魔所攝持。正法一定是從孝養父母、奉事師長，如理如法依教修學而成就。這是我們在讀大乘經論不能不明白，不能不細心去體會。再看無毒答覆： 　　【無毒答曰。實有地獄。】 　　非常肯定的告訴她，確確實實有地獄。實在說六道裡面，其他道造惡少，造惡的機會、機緣少，人在這個世間，人間造惡的機會太多。天人好善好德，只有阿修羅這一類，習氣未斷，還繼續在造惡。惡道的眾生，我們講畜生道、餓鬼道、地獄道，只是受罪完全沒有機會造惡。餓鬼道跟畜生道造惡的機會都少，毒蛇、猛獸心很毒，牠也殺害別的眾生，殺害得有限，牠一生當中能殺多少生？我們看到獅子、老虎這些猛獸，牠吃飽了，小動物在旁邊走來走去，牠就好像沒看見一樣。我們常常在電視「動物奇觀」上看到，牠一生殺生少，哪有人殺生多！人殺生不一定要吃牠，所以最容易造業。人殺人不是為了要吃人，今天造的核武，一顆核子彈下去要殺幾十萬人、幾百萬人，你說造的罪業多重！他怎麼不墮地獄！地獄從哪裡來？惡業變現出來，絕不是佛造的，也不是鬼神造的，是自己業力變現出來。我們再看經文： 　　【聖女問曰。我今云何得到獄所。】 　　婆羅門女就問無毒鬼王：我為什麼會到這個地方來？她自己也感到很驚訝。 　　【無毒答曰。若非威神即須業力。非此二事。終不能到。】 　　這就是說明，像剛才我們講章太炎這個故事，章太炎沒有造地獄罪業，也不是菩薩，所以地獄擺在他面前，見不到。你要不是這兩種原因，走到地獄也什麼都看不到。必須有這兩個條件：第一個條件『威神』，那是菩薩到地獄去度化眾生，他能見到；第二個『業力』，就是你造作地獄的罪業，果報現前。 　　【聖女又問。此水何緣。而乃涌沸。多諸罪人。及以惡獸。】 　　這是向無毒請教，這個水為什麼涌沸？『涌沸』就好像水煮開的一樣，這個水是熱的，不是涼的，這個大海是這麼一個狀況。這麼多的罪人以及惡獸漂流在這水裡面，這是什麼緣故？這個情形《楞嚴經》裡面講得非常詳細，把這個現象，道理都給我們說出，所謂「造十習因，受六交報。」習就是習氣，你造十種不善的習氣，就是十惡業的習氣，上品十惡你感受地獄裡頭六交的果報。 　　【無毒答曰。此是閻浮提。造惡眾生。新死之者。】 　　婆羅門女所見到這個狀況，『閻浮提』就是我們這個地球，不是別的地方，是我們本地。那些新死之者。 　　【經四十九日後。無人繼嗣。為作功德。救拔苦難。生時又無善因。當據本業。所感地獄。自然先渡此海。】 　　我們讀了這句『造惡眾生』，念到這些經文寒毛直豎，這不是說別人，說的是我們自己。我們起心動念、言語造作，就像《地藏經》上講「無不是罪」。現在天天造、念念造，不間斷的造，一口氣不來的時候，怎麼辦？這正是佛法裡面所說「眾生畏果，菩薩畏因」，菩薩有警覺心，眾生愚痴、愚昧，果報沒有現前，不在乎、不相信，果報現前後悔莫及，所以教我們斷惡修善。哪是善？佛教給我們的基本法，《觀經》上所講的三種淨業「三福」。佛說得那麼清楚、那麼明白，這三種是「三世諸佛淨業正因」，這就是善；違背善就是惡，惡是善的反面。我們在這一生當中，所作所為是與善這一邊相應，還是與向善這一面相反，相反就是造惡；與善相應福報在人天，與惡相應果報在三途，在地獄。 　　淨業三福第一條人天福，你能夠做到，來生在人、天兩道享福；做不到，那就看你罪業輕重在三途受報。三途都有：餓鬼、畜生、地獄，看你造作的輕重。第二條小乘福，如果你要能夠相應，依教修行，果報決定在天上，享天福。如果修行有功夫，證到初果、二果、三果，那是五不還天淨居天裡面去享福。如果有違背，決定在地獄、餓鬼受報，沒有畜生。人道裡頭有畜生，畜生報得輕，地獄、餓鬼就報得重，為什麼？第二條福比第一條大，所以你修成了福也大，違背了墮落也苦，同樣道理。第三條是大乘福報，你要依教奉行你就作了菩薩，超凡入聖；如果相違背了，必墮地獄，不是餓鬼、畜生，一定墮地獄。我們要搞得很清楚、很明白，理事都明瞭，而後我們才深信不疑。日常功夫在哪裡做？起心動念處做，念念與佛相應，念念與道相應，道是什麼？道是真如自性，與性德相應，我們這一生希求往生才可以辦得到，怎麼可以再造惡！人生苦短，尤其現代這個時代，整個世界的動亂災變無常，一定要覺悟到世間一切所有的如幻如夢，一樣都得不到，這是真的。 　　我們看看最近東南亞經濟衰退，多少有錢有富，平常都是很了不起的人，聽人家講自殺了。為什麼自殺？破產了。佛在經上講，「財為五家共有」，我們明白了，邊都不沾，一心向道，我們才有救。佛在經上說，「財、色、名、食、睡」，五欲，地獄五條根；你要是貪戀不捨，《地藏經》上講的地獄境界，你就有分。婆羅門女所見到的這個境界，是我們這個地球上造作惡業的眾生，你看造作惡業的眾生有多少！這個裡面不是說，信佛的人才會墮地獄，不信佛的人就不墮地獄，沒這回事。如果說不信佛的人就不墮地獄，那我們就不要信佛；不信佛的人照樣墮地獄，不管你信不信。你修善決定生天，造惡決定墮落，這是一定的道理，不管你信不信。 　　『新死之者，經四十九日後』，沒有後人給他培福。人死了以後做七這個道理、做法都是出在《地藏經》。佛經上講過，人死了以後還沒有到其他道去投胎，這是中陰身。中陰身每七天有一個變易生死，這他很苦，所以七天的時候給他做一次超度的佛事，減少他的痛苦，給他修福。『生時又無善因』，沒有做過什麼好事。『當據本業，所感地獄，自然先渡此海』，「自然」是沒有任何人逼迫他。地獄不是人設計的，不是閻羅王設計的，自自然然業力現前，才有這個現象。我們繼續往下看經文： 　　【海東十萬由旬。又有一海。其苦倍此。彼海之東。又有一海。其苦復倍。】 　　愈往裡面去罪業愈重，所受的苦比你所見到的增加很多倍。你現在所見到的是第一重海，你看到的是造作惡業輕的，極重的你沒見到。 　　【三業惡因之所招感。共號業海。其處是也。】 　　你所看到的就是佛在經上講的『業海』，業海是苦海。『三業』是「身、語、意」，造作不善的惡業，才得這個果報。地獄如是，十法界亦如是，這個現象都是自心變現。《華嚴經》上講一個總原則、總綱領，「唯心所現，唯識所變」，唯心所現這個裡頭沒有識，沒有識就是沒有妄想、分別、執著。諸位要知道，妄想是阿賴耶，執著是末那，分別是第六意識，如果不用八識五十一心所，那就是唯心所現，唯心所現的境界，佛在經上叫它做「一真法界」。如果你落在妄想、分別、執著裡面，就把一真法界裡面起了變化，唯識所變，隨著你的業力；業力就是妄想、分別、執著，變現出十法界。「十」不是數字，諸位要懂，「十」是表無盡。每一個人妄想、分別、執著不一樣、不相同，每一個人變現的法界不一樣，所以法界無量無邊。如果落在貪、瞋、痴、慢，變現出來的境界，就是這裡講的業海，這是婆羅門女親自見到的。請看經文： 　　【聖女又問鬼王無毒曰。，地獄何在。】 　　她就來問問：地獄在哪裡？ 　　【無毒答曰。三海之內。是大地獄。】 　　妳今天看到的業海，這個業海就是地獄。 　　【其數百千。各各差別。】 　　大地獄，還有附屬的小地獄。 　　【所謂大者。具有十八。】 　　這是我們世間人常講十八層地獄，『十八』地獄是講大的。 　　【次有五百。苦毒無量。次有千百。亦無量苦。】 　　大地獄，經裡面所講八寒、八熱。佛在經上告訴我們，大地獄都在鐵圍山的下面。我們看經文： 　　【聖女又問大鬼王曰。我母死來未久。不知魂神。當至何趣。】 　　她來打聽自己的事情。她告訴無毒鬼王，我的母親死了以後還不久，不知道現在她的『魂神』在什麼地方？我們世間人講「靈魂」。 　　【鬼王問聖女曰。菩薩之母。在生習何行業。】 　　這是問她：妳的母親在世的時候是從事哪一個行業？從事哪一個行業，就知道她所造的業，善與不善，大致上可以判斷，死了以後她到什麼地方去。 　　【聖女答曰。我母邪見。譏毀三寶。】 　　知見不正，這就是正與邪。什麼叫正知正見，我們要清楚、要明白。說實在話，六道凡夫知見都不正，這是我們必須要知道。我們如果是正知正見，怎麼會到六道來！六道之外，聲聞、緣覺、菩薩、佛，聲聞是正覺，菩薩是正等正覺。鬼王問婆羅門女，稱她菩薩，說：妳的母親，菩薩之母，在生之前從事哪一個行業？婆羅門女說她母親『邪見』。邪、正有標準，在佛法裡面，阿羅漢的知見才算是正知正見，所以佛在經上提醒我們，在沒有證得阿羅漢果之前，不能相信自己的知見；你要以為你自己知見是正確的，問題就出來了。為什麼說阿羅漢的知見才算是正知正見？阿羅漢已經將見思煩惱斷掉，也就是說看什麼事情客觀，這個諸位容易懂。為什麼？他沒有「我」，無我，我執斷了。 　　六道凡夫起心動念有個我，有我就有成見、有主觀觀念，你對於一切事理自然會看錯；我以為對，我以為正確，我的看法，就糟了。所以斷了見思煩惱知見才算是正，標準在此地。沒斷見思煩惱哪來的正知正見！我們現在要怎麼辦？我們初學佛，見思煩惱一品都沒斷，唯一的辦法是依靠佛，這就說到三皈依的重要，依法不依人。學法一定還得要有老師指導，沒有老師指導，你在佛法裡面也沒有辦法依靠。佛說的經論太多，你要是一切都依，你沒有智慧，佛在這個經上說空、在那個經上說有，到底是空、是有？你就搞糊塗了，你就沒有辦法依靠。我初學佛的時候，台灣大學有個教授，也挺有名氣，現在不在了。他告訴我，他說：佛經裡面講的有的時候有道理，有的時候沒道理。我說：哪些地方沒道理？他說：我看過《金剛經》。我說：《金剛經》怎麼說？他說：像兩桶水倒過來倒過去，一會兒說有、一會兒說空，到底是空、還是有？叫人模稜兩可。所以佛說，「佛法無人說，雖智莫能解」，別看到是大學名教授，不行啊！可見得正知正見，難！沒有正知正見，要是邪見之人還『譏毀三寶』。怕的是我們自己雖然出家也犯這個罪，不知不覺造這些罪業，自己不曉得；總以為自己為是，自己沒錯，總是看到別人過失。 　　【設或暫信。旋又不敬。】 　　她這個四句話，我們細細的來想一想，觀察這個世間，再反省自己，恐怕自己都犯。我們的信心是露水道心，若有若無，經不起考驗，小小的風浪，我們的道心就失掉，信心就沒有了。『敬』這個字更不容易，敬從信心生起，沒有信哪裡會有敬心？對佛菩薩、對父母尚且不恭敬，怎麼能夠敬人、敬事、敬物？談不上，所以你才曉得這個多難！我們讀這四句話要警惕自己，常常把這四句話，擺在面前當座右銘。 　　【死雖日淺。未知生處。】 　　『日淺』就是死沒有多久，不知道她現在生到哪裡？這個說明鬼王大概知道她落在哪一道。 　　【無毒問曰。菩薩之母。姓氏何等。】 　　這再問一問：妳的母親什麼名字？ 　　【聖女答曰。我父我母。俱婆羅門種。】 　　這在印度算是貴族，印度自古以來四姓階級很嚴，最尊貴的是婆羅門。 　　【父號尸羅善現。母號悅帝利。】 　　把她父母的名字說出來，這個名字都很好，都是好名。名字雖然好，做的事情不好，名實不相符。 　　【無毒合掌。啟菩薩曰。願聖者卻返本處。無至憂憶悲戀。】 　　無毒聽了之後，啟白，『啟』是很恭敬，很恭敬的向婆羅門女報告。「啟」，用現在的話就是報告的意思，很恭敬的說：請妳可以回去，不必憂念。為什麼？ 　　【悅帝利罪女。】 　　確實她到地獄來過，是在這個地方受苦，沒錯，她的事情大家都知道。 　　【生天以來。經今三日。】 　　她現在不在此地，是在這裡受罪，但她已經生天，生忉利天。 　　【云承孝順之子。為母設供。修福布施覺華定自在王如來塔寺。】 　　聽說她有個孝順的女兒，為她修福。她修福，供佛布施，這是孝感天地，真誠的孝心，感動天地鬼神。經上給我們講孝養父母，養父母之身、養父母之心、養父母之志；世間人常講望子成龍、望女成鳳，那是父母之志，也就是希望自己的兒女將來有真正的成就，出類拔萃。可是世間很多父母邪見，以為得到世間的功名富貴，這就是出類拔萃，這個觀念錯誤。怎樣才是真正出類拔萃？超凡入聖，成佛、成菩薩那是真正的出類拔萃，世間所有一切的成就不能相比。世間怎麼樣的成就都出不了六道輪迴，唯有作佛、作菩薩，不但超越六道，還超越十法界，這才是真正的成就。做父母的人沒學佛不懂得這個道理，不了解事實真相，我們接觸佛法明白，我們要做到；不能說父母不知道，我們就不幹。好事善事，父母雖然不知道，等我們做到了，父母得大善利。菩薩之母，那還得了！ 　　供佛、布施這三種行都有。這裡面講『設供』，前面我們讀過，婆羅門女供養覺華定自在王佛形像，因為像法時期；感動佛教她修行的方法，她回去之後勇猛精進依教奉行，這是修福、布施。修福、布施給誰？給她的亡母，所以她修的布施是法布施，這就不是財布施。供養裡面是法供養，依教修行供養，這個福太大了！所以鬼王說： 　　【非唯菩薩之母得脫地獄。】 　　不但是菩薩妳的母親離開地獄，脫離苦海。 　　【應是無間罪人。此日悉得受樂。俱同生訖。】 　　菩薩之母得孝順之子，得她這個福，她生天，跟她同時在地獄受刑的人統統都沾光，都沾她福報一起生天；不是菩薩之母一個人生天，跟她同在地獄裡頭受罪的這一批人同時生天。然後你才曉得布施的福報不可思議！婆羅門女依教修行的功德不可思議！這個是真的事實，不是在這裡講故事，不是拿這個來勸善。諸位要懂得，千真萬確的事實，你自己修行成就，不曉得要度多少人。所以佛法裡面常常講不可思議，不思議境界，我們從這些地方多少能體會到幾分。 　　【鬼王言畢。合掌而退。】 　　鬼王把這個事情報告完了，他就退走。 　　【婆羅門女尋如夢歸。】 　　就好像做了一場夢，其實她不是在夢中，是在定中。從定中出定。 　　【悟此事已。】 　　她覺悟了，這個事情完全清楚、完全明白。 　　【便於覺華定自在王如來塔像之前。立弘誓願。願我盡未來劫。應有罪苦眾生。廣設方便使令解脫。】 　　這是地藏菩薩在因地(第一次發願)。(第一次發心學佛)是大長者，見到佛的形相發心。這是前面我一再跟同學們提示形象要好，常常想到我們是如來弟子，尤其是彌陀弟子。彌陀是光中極尊，佛中之王，我們怎麼能給阿彌陀佛丟臉！我們如果心地起一個不善念，就對不起阿彌陀佛，我們做一樁不善事，我們就有很重的罪業，哪裡能稱得上阿彌陀佛的學生！阿彌陀佛的學生是這樣子嗎？真正做一個阿彌陀佛的好學生，一定是依教奉行。為什麼教你天天讀誦大乘？就是天天記住阿彌陀佛對你的教訓，佛教我們做的，我們做到沒有？佛教給我們不可以做的，我們是不是還在造作？真正名副其實做阿彌陀佛的學生，你這一生當中決定得生淨土。現前在世，人不尊敬你，那難怪！人是凡夫，肉眼凡夫，他連佛都不尊敬，他怎麼會尊敬你！可是你要曉得，諸佛護念讚歎，龍天鬼神菩薩尊重你，何以故？這些人有他心通、有天眼通，他們能看到你的善心，他們知道你起心動念；凡夫不知道，凡夫愚痴。 　　地藏菩薩在此地教我們發願，做出榜樣來給我們看，這個願就是「四弘誓願」。『願我盡未來劫』，這在時間上沒有終止，永恆的。不是說這一樁事情我要做多少時間，說我要做一劫、十劫、百劫、千劫，不是的。是盡未來際劫。幫助這些罪苦眾生的對象，也沒有說一定；『應有罪苦眾生』，不揀怨親，只要看到有受苦受難的眾生，他就『廣設方便，使令解脫』。「廣設方便」就涉及後面這三願，前面「眾生無邊誓願度」。廣設什麼方便？斷煩惱、學法門、成佛道，這都是廣設方便。我們自己不斷煩惱，不學法門，用什麼方法度眾生？由此可知，菩薩斷煩惱、斷習氣、學法門，不是為自己，是為一切罪苦眾生，乃至於成佛道也不是為自己。看看這個世間這些造作極重罪業的眾生，我們要有這個心願，我今天所有一切修學為他們，不為自己；為自己可以馬虎一點，可以隨便一點。可是看到芸芸眾生都在造極重的罪業，我們一點懈怠含糊的心都不可以有，為什麼？要救度這些苦難眾生，樣樣要認真、樣樣要勇猛精進。 　　那你要問：我自己修行成就，行嗎？能度眾生嗎？這經文擺在此地，婆羅門女一個人修行，一個人成就，不但她母親得度，跟她母親受苦的這一些、這一夥，在地獄裡面受刑的這些眾生統統生天，這不是事實擺在此地嗎？我們還有什麼疑惑？一個人成就，就能度無量無邊的眾生。怕的是你自己沒有成就，裝模作樣不行，這哪裡能幫助人？一定要從自己本身真幹。用世間話來說，我們提出一個四好：「存好心，行好事，說好話，做好人」，這些年來我們在世界各個地方提倡四好，做社會大眾一個好樣子，讓社會大眾見到這個樣子。經裡面第一段講長者子，佛所示現的樣子形相，讓社會大眾接觸到這個形象有所感悟，就能感動，這就是度眾生。他覺悟了，回頭，向你學習、向佛法學習，這個人就得度。得度的人必然是逐漸逐漸多，這一個人覺悟，他會勸導他的周邊，他的親屬朋友、鄰里鄉黨，你說這個影響力多大？決定不能以為我一個人修行有什麼用，這經上告訴我們，一個人修行產生不可思議的效果。這一品經最重要的就是後面地藏菩薩做出榜樣教我們發心。 　　【佛告文殊師利。時鬼王無毒者。當今財首菩薩是。婆羅門女者。即地藏菩薩是。】 　　這在過去無量劫前，現在都成就了。那個時候的無毒鬼王，現在是『財首菩薩』，那個時候的『婆羅門女』，就是現在的『地藏菩薩』。這是講無量劫前因地的故事。 　　請看經文：《地藏菩薩本願經》，「分身集會品第二」。 　　【爾時百千萬億不可思。不可議。不可量。不可說。無量阿僧祇世界。所有地獄處。分身地藏菩薩。俱來集在忉利天宮。】 　　這一段經文諸位有沒有看出，它真正的意向在哪裡？『爾時』是釋迦牟尼佛在忉利天宮，啟開這一次法會之時；十方世界諸佛如來菩薩，大眾雲集之時；世尊跟文殊師利菩薩一問一答，這一個段落終結的時候。我們看到下面這個數字真的是天文數字，沒有法子計算。『百千萬億不可思、不可議、不可量、不可說』，下面是『無量阿僧祇世界』；世界無邊，眾生無盡。『所有地獄處。分身地藏』。我們九華山的金地藏也是分身之一，無量無邊的分身，『俱來集在忉利天宮』。諸位要曉得，這是說明世間造作罪業墮地獄的人之多，地藏菩薩才分身，分這麼多的身，你就曉得有多少地獄！這個世間多少造作地獄罪業的人！主要的意思在這裡。所以看到這個現象，實在太可怕！眾生為什麼造這些罪業？沒人教，一切眾生都有善根，都有一個向善的心，可惜沒有人教導，沒有人幫助他。佛在這個經上真正的用意，都是教我們要學地藏菩薩，要做地藏菩薩的分身。我們能發願，我們能夠自己做榜樣、做表率，處處勸導一切眾生斷惡修善，這就是地藏菩薩的心、地藏菩薩的願、地藏菩薩的行。 　　四眾同修，在在處處記住為大家做榜樣，在你的家庭為你一家人做榜樣，在這個道場為這個道場四眾一切同修做榜樣。不要說是他不做，我為什麼要做？那你就錯了。他墮地獄，我為什麼不墮地獄？那不是就是這個意思嗎？他墮地獄，我要救他，我怎麼救他？我做個樣子給他看，這個才對。他貪財，我為什麼不貪？他爭奪利，我為什麼不爭？這就是做一個地獄的形象，把所有一切眾生都拉到地獄去，這做錯了。我們看到別人墮地獄，我們要做一個如何脫離地獄、超越苦海的好樣子，這就對了。別人貪財、爭奪利，許多人統統都做，全世界的人都做，但是我一個人不做。做的人迷惑顛倒，不做的人覺悟、回頭，要懂這個道理。在這個世界勸人以口，難！你勸別人做，你自己為什麼不做？人家怎麼會相信？一定要自己做到，才能夠啟發別人的信心，才能夠誘導別人向善，一定要身體力行。佛是這樣教導婆羅門女，也就是教導我們大眾，一定要認真、回頭、勇猛精進。再看底下經文： 　　【以如來神力故。各以方面。與諸得解脫從業道出者。亦各有千萬億那由他數。共持香華。來供養佛。】 　　這段經文所說的是跟地藏菩薩同來的這些大眾。這些大眾，說實在話，就是接受地藏菩薩的教誨覺悟了，《華嚴經》上所謂是大心凡夫。今天分身地藏統統集會在忉利天宮，這一些大心凡夫從地獄裡面脫身，也隨同地藏菩薩到忉利天宮來見釋迦牟尼佛。忉利天宮今天這個大會無比的殊勝，為什麼？一切諸佛如來都在此地，這個供佛，供得真圓滿。極樂世界這些大眾，往生到極樂世界，還要分身到虛空法界諸佛剎土去供佛聞法。今天諸佛如來統統聚集在一堂，他們不必分身到各個剎土去，這些大心凡夫，隨同地藏菩薩有大福報，一時一處遍供一切諸佛如來，這個多殊勝！比極樂世界殊勝得太多了！從這個地方我們才體會到地藏法門的殊勝，地藏修學的殊勝，處處都顯示出第一，超越極樂世界，這是所有法門的大根大本。他們都拿香花來供養佛，『香花』是表法，「香」表淨信，「花」表依教奉行，花表因，修因證果，這所表的是「如教修行供養」，這才是真供養。請看經文： 　　【彼諸同來等輩。皆因地藏菩薩教化。永不退轉於阿耨多羅三藐三菩提。】 　　佛在此地教給我們、告訴我們，跟地藏菩薩同來這些大眾，能夠參與忉利天宮這一會，都是接受地藏菩薩的教化得生信根，我們講「五根」、「五力」：「信、進、念、定、慧」。他有根，這個可貴，有根才永不退轉於無上菩提。這些人信根成就之後，心心所嚮往是無上菩提，世出世間一切法都無留戀，只是希求無上菩提。 　　【是諸眾等。久遠劫來。流浪生死。六道受苦。暫無休息。】 　　這是說這一些凡夫，這些大心凡夫，先敘述他們過去在六道輪迴，實在講就是我們這一批人，生死疲勞從來沒有休息過。 　　【以地藏菩薩。廣大慈悲。深誓願故。各獲果證。】 　　這一句是說得度的因緣。承蒙地藏菩薩的慈悲教誨，地藏菩薩的種種方便，顯示出佛法裡常講「慈悲為本，方便為門」，地藏菩薩是大慈悲心。種種方便是說他的善巧，為一切眾生做種種示現；換句話說，為一切眾生做種種不同的形象。令一切眾生見色聞聲，接觸這些形象能有所感悟，知道回頭，這就是菩薩的善巧方便。所以菩薩為眾生作師作範，做表率、做模範，這些人接觸之後都有所感悟，而回頭修行證果。這個果雖然不是像通途所說聲聞、緣覺、菩薩，他獲得是大心凡夫之果，這就非常非常之難得。菩提心生起來，煩惱沒斷，這叫大心凡夫。 　　【既至忉利。心懷踊躍。瞻仰如來。目不暫捨。】 　　形容這一批人，到達忉利天宮的時候那個歡喜踴躍，完全表露在形態上，顯示出感恩之心。感激地藏菩薩教誨，感激諸佛攝受之恩，完全顯露無遺。再看下面經文： 　　【爾時世尊。舒金色臂。摩百千萬億不可思。不可議。不可量不可說。無量阿僧祇世界。諸分身地藏菩薩摩訶薩頂。】 　　這個意思，說這麼多的數字，意思非常非常之深！顯示十方世界造作惡業的眾生無量無邊，它真的意思在此地。所以地藏要分這麼多的身，去幫助這些苦難的眾生。地藏菩薩分身愈多，我們就知道地獄愈多；知道地獄愈多，就曉得造作地獄罪業受地獄苦報人數之多。在忉利天宮世尊安慰地藏菩薩，摩頂之後， 　　【而作是言。】 　　『摩頂』是安慰。佛就說： 　　【吾於五濁惡世。教化如是剛強眾生。令心調伏。捨邪歸正。十有一二。尚惡習在。】 　　這是釋迦牟尼佛在天宮囑咐地藏菩薩，地藏菩薩的責任比什麼人都重。佛不在世的時候，教化眾生的使命就委託給地藏菩薩。諸位要曉得，這道理在哪裡？釋迦牟尼佛為什麼不把度化眾生的事情託付給觀音菩薩？為什麼不託付給普賢菩薩、文殊菩薩？都是大菩薩，為什麼不託付給他們，要託付給地藏？說實在的話，那些菩薩度不了，沒法子度，唯有地藏菩薩能度。大家懂不懂這個意思？地藏菩薩教什麼？孝親尊師。如果這個人不孝親、不尊師，什麼菩薩、佛來都度不了。地藏菩薩教學是打地基，教小學一年級，觀音菩薩教二年級，文殊菩薩教三年級，普賢菩薩教四年級；一年級都沒有教好，後來不能教了。所以諸位要懂得成佛從哪裡成起？孝親尊師。地藏菩薩開的課門就是孝親尊師，這一門課學不好，其他的別談。孝親尊師做好了，觀音菩薩才使得上力，才教你大慈大悲，把孝親尊師擴大，那是觀音菩薩教的，就是這麼一個道理。所以佛不在世的時候，一定要讓地藏菩薩代表佛。縱然不能提升這個境界，你真正能做到孝親尊師，就不墮三惡道；雖出不了三界，但是不墮三惡道，所以這個是佛法的根本法。 　　我們在根本法上不能建立，學佛說實在話，只是一個遠因而已。《華嚴經》裡面講十種根機，這是遠機，就是這一生得不到利益，你在佛法裡薰習一點種子，落在你阿賴耶識裡頭，要等來生、後生多生多劫因緣成熟再接著幹，給眾生種遠因，這一生當中決定收不到效果。如果在這個地藏法門奠定基礎了，也就是說三福裡頭第一福做到，諸位要曉得，一部《地藏經》講的是什麼？就是「孝養父母，奉事師長，慈心不殺，修十善業」，就這四句。我當年在美國東岸各個城市講《地藏經》大意，有些人覺得奇怪：淨空法師專修淨土、專弘淨土，怎麼講《地藏經》？有人來問我。我說：我沒講《地藏經》。他說：你沿海一帶到處都是講《地藏經》。我說：你們不懂，我講的是「淨業三福」第一福，還是專修專弘沒離開我的淨宗。釋迦牟尼佛教導韋提希夫人，韋提希夫人是求生西方淨土，請教釋迦牟尼佛教導她往生的方法。世尊在沒有傳授她念佛方法之前，先教她修淨業三福，告訴她這是基礎，三世諸佛都是以這個基礎而成就。像蓋房子一樣，教你怎麼蓋房子？先教你打地基，地基做好再教你怎麼作法，你說這個多重要。一部《地藏菩薩本願經》就是三福裡頭的第一福，你說多重要。 　　為什麼我在一個新的道場一定先講《地藏經》，不講別的經？沒有一個孝順父母、尊師重道的心，那什麼都不要談，你怎麼能建立佛法？佛法是教學、教育、師道，師道建立在孝道的基礎上。孝道沒有，師道就沒有，那還談什麼？所以這個重要。我在這二十多年來，念念都沒有忘掉我提倡建祠堂，中國自古以來祠堂是教孝的一個中心。現在政府的政策，每一家的祠堂沒有了，廢除了，也是個好事情。廢除之後要有新的建立，新的建立應該怎麼做？應該建共同的祠堂，不要一家一家，一個縣建一個祠堂，百姓宗祠。過去是一家，張氏宗祠、李氏宗祠，現在我們新的符合國家社會主義的政策，建共同的祠堂，好！全國人團結成一心，每一年春、秋祭祀祭祖，由縣長主祭，這個好！每一縣推選幾個代表來陪祭，比以前這個孝更要發揚光大。國家建一個總祠堂，由國家主席來祭祀，每一個省有省的總祠堂，每一個縣有縣的總祠堂，好，提倡孝道；不要再一家一家，讓整個國家這些各姓宗族都能團結成一體。一個破壞之後，有一個圓滿的建設，比以前更進步、更殊勝，這樣就正確。我提倡建立百姓宗祠，不但自己國家每一個縣市要建立，在海外有華僑的地方統統都建立。 好，今天時間到了，我們就講到此地。 table.MsoNormalTable {font-size:10.0pt;font-family:"Times New Roman";} 轉錄於淨空法師 地藏菩薩本願經註解 .msgcontent .wsharing ul li { text-indent: 0; } 分享 Facebook Plurk YAHOO! .

地藏菩薩本願經　　（第六集）st1\00003a*{} table.MsoNormalTable {font-size:10.0pt;font-family:"Times New Roman";}地藏菩薩本願經　　（第六集）　　1998/5　　新加坡淨宗學會　　檔名：14-12-06 　　請掀開經本，接著看經文。 　　【唯願世尊。廣說地藏菩薩摩訶薩。因地作何行。立何願。而能成就不思議事。】 　　這是文殊菩薩看到這個大會人眾希有的盛況，當然他是知道很清楚、很明白，但是人天凡夫、二乘，乃至於權教菩薩，看到這個盛況都免不了會有疑惑，甚至於還有毀謗的意念存在。祖師大德依據經論告訴我們，疑惑、謗法必定墮阿鼻地獄。像這些話我們平常都不敢講，為什麼？說出來之後人家更疑惑、更毀謗，他聽了之後會說：你拿這個來嚇唬人，哪有這麼重的罪？哪裡有地獄？他根本就不能接受、不能相信。所以這些話我們相信的人自己有高度的警覺；對大眾，除非是讀到這個經文不能不說，不讀到這個經文我們根本就不說。要知道為什麼不說？說了不但沒好處，還要幫助別人造罪業，那又何必說！他已經墮得很慘，不應該再教他墮得更重，這就是大慈大悲。所以在濁惡之世，佛菩薩不以佛的身相出現於世間，就是減少眾生的疑惑毀謗。文殊菩薩非常慈悲，幫助世尊來教化眾生。這兩個人就像在舞台上表演一樣，一問一答。地藏菩薩為什麼有這麼大的福德因緣？召集盡虛空遍法界一切諸佛菩薩、六道有緣的眾生來參與這次大會，這是不思議事。請看底下經文： 　　【佛告文殊師利。譬如三千大千世界。所有草木叢林。稻麻竹葦。山石微塵。一物一數。作一恆河。一恆河沙。一沙一界。一界之內。一塵一劫。一劫之內。所積塵數。盡充為劫。】 　　這一段經文是世尊為文殊師利菩薩，說出地藏菩薩往昔度化眾生的因緣事蹟。告文殊師利就是告訴我們，文殊師利在此地做為我們大家的代表人。這一段先比喻數量不可思議；這個比喻我們不必一句一句解釋，聖一法師在講記裡有說明，我們在這裡省略掉。這個數字沒有法子計算，世間，人不能計算，現在科技發達最高級的電腦也算不出來。 　　【地藏菩薩證十地果位以來。千倍多於上喻。】 　　像前面比喻這個數字，這是講地藏菩薩證十地果位，從證初地到十地；換句話說，十地之前那都不算，要算的話就更多了，數不清。 　　【何況地藏菩薩。在聲聞。辟支佛地。】 　　這是講以前的不算，從證得地上菩薩算起，到現在這個數量，恆河沙劫哪裡能說得上？這個比喻實在講，也只有佛能說得出來，我們要用言語文字來形容這個數字，形容不出來。 　　【文殊師利。此菩薩威神誓願。不可思議。】 　　這是讚歎地藏菩薩，他的威德神通、他的弘誓都不可思議。可是諸位必須要記住，地藏菩薩的本願就是我們自性的本願；換句話說，沒有地藏菩薩的本願，我們決定不能證得圓滿的佛果。你要問為什麼？性德裡頭有欠缺，你怎麼能圓滿！地藏法門是大乘佛法的第一課，要按照這個順序來講，這是入門的課程、基礎的課程、必修的課程。「地獄不空誓不成佛」，為什麼發這個願？地獄是我們自性變現的，不是外頭來的，十法界依正莊嚴都是心地變現出來的。你心裡面還現地獄的現象，還現六道輪迴的現象，你怎麼能證得圓滿菩提！這個是一定的道理。佛法是跟你講理，真實之理，真實之事，不發這個願行嗎？地獄苦難的眾生都要無條件去度脫，我們現前一些苦難的人，能夠不幫忙、能夠不伸援手嗎？人跟事有的時候我們看到不如意、會生氣，這要懂得，不是外面境界的過失，是我們自己的過失。他為什麼造惡事、造作一切不如法？我自己沒有修好，沒有給人做一個好樣子，是我的罪業，要從這裡修。你還要給別人拍桌子、瞪眼睛，你是罪上加罪，你不知道眾生從哪裡來？眾生造罪業從哪裡來？佛菩薩曉得，佛菩薩對於一切眾生一片慈悲。 　　我們學佛從哪裡學？要從這個地方覺悟，真正覺悟！惡人對於我們，我們要以善意幫助他，他不接受沒有關係。《地藏經》上講得很清楚，眾生根機有四種，不能接受，就愈顯得我們自己罪業深重，我們要從這裡修懺悔，自度而後才能度人，這是一定的道理。佛菩薩接引眾生也沒有定法，有時候也發脾氣、也瞪眼睛，但是你要曉得，他那一發脾氣眾生覺悟、改過、回頭向善；我們這一發脾氣眾生生怨恨心、生報復心，那你就錯了。我們愚痴，菩薩有智慧，我們要懂得怎樣處事待人接物，所以特別提示出來「作師作範」。佛菩薩天人師，我們這一出家，人家一見了面稱「法師」，都稱你為師；「師」就是表率模範，我們起心動念、舉止行為，能做人的模範嗎？ 　　昨天李木源居士告訴我，我才曉得。我是這一生當中，對於任何人的事情向來不聞不問。他告訴我，前期的同學們離開之後，他們就整理房間，看到有些不要的東西都是丟棄在那邊，還看到吃了的蘋果咬了一口就放著。他們看了很難過，這一種作法能夠做世間人的好榜樣嗎？我們聽了很難過，我們不責怪同學，只責怪自己，我們自己做得不好，但是我們努力在改進，這些道理都要懂得。常住點點滴滴，我們都要愛護、都要愛惜。我一生當中不向任何人要一分錢，為什麼？人家賺錢不容易，要體諒別人。我們自己用錢總要節省，我們節省一分錢，就是對於常住、對於佛法布施一分錢，我們修福。你不修福，你的福從哪裡來？你今天沒有能夠斷無明，你的性德不能流露，你的福報都是修來的，決定不敢浪費。古大德都做到，叢林的規矩一針一線、一草一木，微不足道的，無不愛惜，這是惜福！惜福就是修福。現在人所有一切過失，根本的原因就是從小沒有人教，長大了養成這個習氣，習氣養成了很難改，所以我們必須時時刻刻提高警覺。為什麼天天讀經？讀經就是檢點自己，反省，依照經典的教誨改過自新，我們這才有救。處世要忍讓，要替別人想，要替整個社會安全去想；不要想個人，想個人無不是罪，無不是業。自己天天在造作罪業，不知道，還以為自己修了功德。這是打閒岔的話，但是也很重要。 　　我們再看經文。佛說地藏菩薩威神誓願不可思議，我們要曉得這一句話裡面，甚深的含義是什麼？我們從哪個地方去學習？再看底下經文： 　　【若未來世。有善男子。善女人。聞是菩薩名字。或讚歎。或瞻禮。或稱名。或供養。乃至彩畫刻鏤。塑漆形像。是人當得百返生於三十三天。永不墮惡道。】 　　佛說的話是真的，不是假話，佛沒有妄語。有很多人讀到這個經，以為造一點罪業沒有關係，我們供養地藏菩薩，將來還有一百次往返三十三天永遠不墮惡道。望文生義，然後又墮到惡道去就毀謗：釋迦牟尼佛在經上講的話靠不住，是假的，欺騙我們。謗佛、謗法、謗僧，又墮阿鼻地獄，他不知道佛在這裡的意思。 　　『聞是菩薩名字』，這個「聞」裡面就有「思」、「修」，菩薩的三慧。你聽到地藏菩薩的名字，地藏菩薩名字的意思是什麼？你要真正懂得才叫「聞名」，名號裡面的意思完全不懂得，沒有聞。真正懂得，聽到這個名號，自己心地寶藏就相應了，這叫聞名。「稱讚」是什麼意思？稱讚就是講解《地藏菩薩本願經》，這是稱讚。釋迦牟尼佛在忉利天宮稱讚，勉勵自己、大眾向地藏菩薩學習，這是稱讚。下面瞻禮、稱名、供養那是真正修行。『瞻禮』，瞻仰禮敬，表現在哪裡？表現在對父母、對師長。地藏菩薩的精神是「孝親尊師」，然後把孝親尊師這一種心行擴大，孝敬一切眾生，這是地藏本願，這是把瞻禮才做到圓滿。對於任何一個眾生有輕慢心，不是修地藏行。看到瞻禮以為就是供一張地藏菩薩像，每一天給他磕幾個響頭，哪有那麼簡單！那是完全錯解如來真實義，佛說得沒錯，是你錯解了。 　　這是佛在一切經裡面，多次的勸勉我們要深解義趣，你解得愈深，明瞭得愈透徹，做得才圓滿。只在文字表面上，那就完全錯了。古德常講「依文解義，三世佛冤」，過去、現在、未來三世諸佛都喊冤枉，你把佛的話錯解、錯會了。今天錯會的人有多少！你要問他為什麼錯會？他沒有做到，只有做到的時候才能夠體會入微，才能往深處體會，你不做怎麼行？你能做到一分，你就體會一分；體會一分，你又能做到一分，解跟行相輔相成，解幫助行，行幫助解，這樣輾轉深入才能入到深廣。 　　『稱名』是稱地藏菩薩名號。這裡面兩重功德，自利是提醒自己，念念不離地藏法門，也就是念念不離心地法門，這是自利德。利他德是念念喚醒有緣的眾生。實在講，今天有緣的眾生少，太少了，幾個人聽到這個名號就覺悟？雖不覺悟，也要讓他聽到，阿賴耶識裡面種下了名號的種子，一歷耳根，永為道種；這一生不得利益，也許多生多劫之後再遇到緣，這個種子發芽，這是為一切眾生做遠益，將來的利益。根熟的眾生現前得利益，聽到之後，他就曉得怎麼樣修學。 　　「供養」，諸位一定要知道，供養裡頭最重要是「依教修行供養」。普賢行願裡面跟我們講得很清楚，一切財供養比不上法供養，法供養在《行願品》裡面舉了七大類，第一條就是如教修行供養。我們不能夠如教修行，那個供養是假的。不是說供養一點香花、水果，這就是我天天在供養佛，錯了。我們看真正修行的這些祖師大德們，他們佛堂裡什麼都沒有，香花、水果都沒有，他到哪裡去辦？我們看到人家佛堂裡供具只有一杯水，點一盞油燈，其他什麼都沒有，人家是真供養，是依教修行供養。 　　下面是供養的擴大，供養的引伸，就是造菩薩形像。畫的像也好，雕刻的也好，『刻鏤』就是木雕，『塑漆』是塑造，泥塑的也好，金屬塑的也好，這是供養的擴大。使一切眾生有這個機緣聽到菩薩的名號，見到菩薩的形像，給他種善根。自己行菩薩道，菩薩怎麼做，我們就怎麼做，就叫做行菩薩道。勸化一切眾生，這樣的福德才是『百返生於三十三天永不墮惡道』。你想想看，他為什麼不墮惡道？不造惡業，修地藏菩薩行的人怎麼會造惡業！過去生中所造惡業的種子雖然在，這一生當中惡緣都斷掉。他學菩薩，念菩薩，是菩薩心、是菩薩行、是菩薩的言語，這十法界裡面，其他六道的緣都斷掉，他怎麼會墮惡道！這是當然之理，這個道理我們一定要清楚、要明瞭。再看世尊給我們講地藏菩薩往昔的因緣，這個意思深。 　　【文殊師利。】 　　佛經裡面凡是一開端叫著當機的名字，下面的經文就非常重要。叫名字是提醒他，底下有重要的開示，提起他注意。 　　【是地藏菩薩摩訶薩。於過去久遠不可說不可說劫前。】 　　這個句子在這裡斷好。不可說不可說劫，這個是時間就太長太長，說不盡。 　　【身為大長者子。】 　　古人有這個意思，他從前身分是個大長者子。大長者子，我們很多人把他看錯，大長者的兒子。而實際上「子」是我們中國古人對人一種尊稱，孔子、孟子、老子，稱「子」是尊稱。大長者子，這個「子」就是孔子、孟子那個子，是尊敬的稱呼。要用現代話來講，子就是尊敬的，我們要用現代的話來說，尊敬的大長者，把這個尊敬的話加在前面，從前這個尊敬的話在後面。 　　【時世有佛。】 　　那個時候這個世間有一尊佛。 　　【號曰師子奮迅具足萬行如來。】 　　『師子奮迅』是比喻，獅子是獸中之王。『具足萬行』，是說菩薩修行功德圓滿，證得無上的佛果。這是名號裡面簡單的意思。 　　【時長者子。見佛相好。千福莊嚴。因問彼佛作何行願。而得此相。】 　　這是我們的學處。這個時候尊敬的長者，見到師子奮迅如來『相好』光明，他生了歡喜心；向佛請教：你這個相好怎麼得來？相好重要，我們為佛弟子在這個社會上，如果沒有一個好的形象我們就是滅佛法。出家談何容易，古德常說「地獄門前僧道多」，一般社會世間人造地獄業不容易，出家人造地獄業太容易，為什麼？沒有一個好形象的時候你就滅佛法，你這個罪業就墮阿鼻地獄。為什麼？教社會大眾毀謗佛法，人家一看到你這個樣子，瞧不起你、輕視你、毀謗你，就能把整個佛法統統都毀謗，你這個罪業還得了！諸佛菩薩是九法界最好的模範、最好的形象。長者子稱為子，成為大家尊敬有學問、有德行這樣的人，佛的形象能夠教他看到對佛都起尊敬心，都想來學習，你說這個形象多好。我們今天在這個社會上不出家那無所謂，你出家了，你就一定要學佛的形象，要具足菩薩的形象。否則的話，在家學佛也一樣，何必造罪業！何必再造謗佛、謗法、謗僧這個事情！這個重要！ 　　我們今天講《華嚴經》很長，到末後五十三參，不但是要求出家人，在家學佛跟出家學佛一樣，都要做社會大眾最好的形象。你要做不到，你就不是佛弟子，是冒充的佛弟子、假佛弟子，造無量無邊的罪業，果報在三途，非常可怕，這個我們不能不知道。既然學佛，心地一定要清淨、平等、覺，要息滅貪、瞋、痴。還要與人爭利，還要這個好、那個不好，這是輪迴心，造輪迴業。想到佛心多麼清淨，一塵不染，常常念著宇宙人生的真相，真相是三心不可得，諸法無所有，所以在內、外都能得到清淨；內裡面一念不生，外面一塵不染，這是佛菩薩。這樣才能夠過真正的生活，我們常講真實真、善、美、慧的生活，真實幸福美滿的生活，一點不假，佛菩薩過這個生活。我們過什麼生活？內裡面起心動念，外面處處攀緣，我們過的是煩惱的生活，業障的生活，是輪迴的生活，再說得不好聽的話，是惡道的生活。我們讀到這一句，佛把這一個擺在地藏業因裡面第一條，用意好深！諸位無論是在家學佛、是出家學佛，一定要給社會做一個好榜樣，一定要有好的形象。 　　『千福莊嚴』，不只三十二相八十種好。我們就不講千福莊嚴，就說三十二相，三十二相從哪兒來的？三十二相是福德之相，你不修福就得不到這個相好。善有：有漏、有無漏，我們今天修無漏善我們做不到，這個太高，我們的煩惱習氣沒斷，從哪裡學起？從有漏善學起，一定要斷惡修善。世間法的標準，我們能做到就是世間的善人，就是世間人的好樣子。佛的廣長舌相是不妄語這個功德成就的。中國古時候司馬光，大概一般人都知道，司馬光的別號叫君實，君子誠實，他真做到了。他在晚年自己反省，自己一生不妄語，一生所作所為，他說過「事無不可告人也」，一生所做的沒有見不得人的事情，沒有做一樁不可告人之事。他也是皈依三寶，在家人的好形象。我們今天說老實話，學的什麼佛！每一天讀誦大乘，天天要認真反省、認真檢點，不在乎讀的經論多少，一句、兩句一生做到終身受用無窮。 　　佛給我們講修行的大根大本，實在講就是「淨業三福」，淨業三福一展開就是一切佛法；無量無邊的佛法濃縮起來，就是那十一句，決定不能夠看輕。而十一句裡面再把它歸納，實在講就是一句，「孝養父母」，就這一句。千經萬論，一切諸佛如來所說無量無邊的法門，都出不了這四個字。我們講三學、講六和、講六度、講十願，種種修行方法都是孝敬的落實，落實在我們生活當中，落實在我們處事待人接物，這是真的學佛。真的學佛要改樣子，心改、行為改，這叫真正學佛。天天讀經，甚至於天天講經說法，心沒有改，還是世俗心、還是輪迴心、還是貪瞋痴慢心，這怎麼得了！這是假的，不是真的。真的捨念清淨，念念利益一切眾生，不是為自己。我們在《華嚴經》裡面讀到，如果為自己，他住大涅槃，那個多自在；為眾生，就要隨類化身，不辭辛勞。這是我們世俗人的觀念，佛菩薩沒有辛勞，為什麼沒有辛勞？佛菩薩無我，有我才有辛勞，無我哪來的辛勞？我們讀這一句感慨萬千，我們怎樣學成佛菩薩的形象？若不認真依教奉行，怎麼行！我們再看下面經文： 　　【時師子奮迅具足萬行如來。告長者子。欲證此身。當須久遠度脫一切受苦眾生。】 　　這是地藏菩薩本願的由來。諸位一定要記住，現在的道場建立不如從前，從前如法，所有一切佛寺的建立都跟表法的義趣能相應，現在條件不具足。正規的道場一進門是天王殿，第一個見面是彌勒菩薩，彌勒菩薩教你什麼？生平等心，成喜悅相。佛法慈悲為本，方便為門，彌勒菩薩代表慈悲為本，四大天王代表方便，方便為門，天王殿教我們這個東西。你在一個道場上每一天都要經過山門，天天接受這個薰陶、薰習，讓你回心轉意，我們今天誰懂得？誰有慈悲心？誰有方便門？方便不是教我們自己方便，那就錯了。是方便一切眾生，教他得方便，我行慈悲，不能顛倒。他行慈悲，我得方便，那你就顛倒了。所以一定要發心，這個心就是大菩提心，「眾生無邊誓願度」，特別是一切受苦眾生，受苦眾生指哪裡？指六道，特別指三途。諸位要知道，三途眾生在哪裡？就在我們的周邊，甚至於包括自己，貪心餓鬼道，瞋恚地獄道，愚痴畜生道，我們的心是貪瞋痴，語貪瞋痴，一切造作沒有離貪瞋痴，我們造的是三惡道的業。 　　地藏菩薩有能力到三惡道化身去度脫眾生，我們今天沒有這個能力；我們沒有能力，要度這些還沒有進入三惡道，但是造三惡道業因的這些眾生，我們要度這些人。要知道這些人是苦難眾生，不要認為這些人當中現在可能有大富大貴的，世間人看到他不得了是大富大貴，佛眼睛裡看到他是惡道眾生。我們怎麼樣度他？先要自己捨貪瞋痴，只有說沒用，要做出樣子來給他看。我捨掉貪瞋痴，不要貪瞋痴，我的日子過得也很自在，過得也不賴，讓他從這個地方反省，從這個地方覺悟。前面佛講要樹立形象，《華嚴經》上你看一開端的表法，第一個是講大地，心地，第二個講寶樹，寶樹什麼意思？樹立最好的榜樣。一切眾生此界他方沒有不喜愛樹木花草，佛就用這個方法來比喻，我們要樹立最好的榜樣，讓人接觸到之後生喜愛之心。再看經文： 　　【文殊師利。時長者子。因發願言。我今盡未來際不可計劫。為是罪苦六道眾生。廣設方便。盡令解脫。而我自身。方成佛道。】 　　在這段經文當中，我們又看到釋迦牟尼佛叫著『文殊師利』的名字，這個經文不可以疏忽，不能大意。『長者』正是給我們做榜樣、做模範，做出一個好樣子，勸我們發心，他聽了佛的開導，他就覺悟、就回頭，也發大願。『我今盡未來際，不可計劫』，這個時間長，不是短時間，盡未來際劫，換句話說，永恆無限長的時間。『為是罪苦六道眾生』，完全接受佛陀的教誨為苦眾生，一切眾生造作一切苦因，他不知道，苦果現前的時候後悔莫及，那個時候就來不及。長者子發這個心，就是地藏菩薩。我們今天讀到這個經文，能不能發起這個心？如果能發這個心，我們在《地藏經》上就得到真實受用。我們自己生活苦，要想到這個世間還有比我們更苦的，我們不怕苦，我們因為苦才能夠體會到一切苦眾生。我們如果生活在很富裕的環境裡面，人家說苦，我們體會不到，唯有自己從這個苦裡頭出來，才真正體會到苦，幫助苦眾生的心才真切。沒有受過苦難，你要想「為是罪苦眾生」，那個心總是隔了好幾層，體會不到。 　　所以佛教弟子們，一個是「以戒為師」，又說「以苦為師」。特別是出家人，過苦日子好，常常在警惕之中，一享受沒有不迷惑顛倒。所以一定要曉得，有福，出家人真正修行決定有福報，福報來了不能享，一享就糊塗；福報來了，要給這一切罪苦六道眾生，給他們去享，你是真正度苦。這幾天我們在《華嚴經》上講到，毘盧遮那佛建立華藏世界不是自己享受，是給十方一切剎土破一品無明、證一分法身，這些菩薩們，有個安身立命之處，有個好好的修行道場，提供他們享受，佛沒享受。西方極樂世界阿彌陀佛建立極樂淨土，也不是自己享受，提供給十方世界一切念佛人，往生到那個地方修行受用，哪裡是自己享受？這都是做出最好的形象給我們看。所以有大福德的這些祖師大德們，建立道場自己有沒有享受？沒有，自己住的房子「方丈」，住一個小房子，福報讓一些清眾來享受，平等心、清淨心。只要是真正修行人沒有地方去，到他那裡去，沒有不收容、沒有不接待，所以叫十方常住、十方道場，哪裡是為個人名聞利養。佛教導我們自身示現給我們做樣子，一點不假，我們看到他發心，不怕時間長，不怕教學工作的艱辛。 　　『廣設方便，盡令解脫，而我自身。方成佛道。』這就是說眾生不成佛，我不成佛，所以地藏菩薩永遠示現在菩薩地。我們今天看到這個經裡面所說，十方三世一切諸佛如來都參與這個道場，都是地藏菩薩度化的，已度、當度。已度、已成就是諸佛，他還在菩薩地。學生都成佛，老師還是菩薩，這一些諸佛對這個老師，沒有不感恩戴德。今天釋迦牟尼佛要宣揚地藏法門，他們來與會就是報恩，來作影響眾。哪一個法會諸佛來參加？沒這個道理。這個法會所有的佛都來齊，莊嚴道場、莊嚴法會、莊嚴這個法門，讓一切眾生警覺到這個法門無比的殊勝，這個法門非學不可，是一切諸佛成佛的基礎、是成佛的根本。你要捨棄這個法門，你決定不能成就。念佛，說老實話，也決定不能往生。我自己這一生當中，凡是遇到新道場建立請我講經，第一部一定講《地藏本願經》。有地，我們有個土地、有個道場是硬體建設，《地藏菩薩本願經》是心地建設，這才相應。道場建立、道場的恢復第一部講什麼經？決定是《地藏菩薩本願經》。 　　【以是於彼佛前。立斯大願。於今百千萬億那由他不可說劫。尚為菩薩。】 　　這是我們應當要學習。世尊將這一段公案因緣說出，我們要能體會到他的用意無限的深廣，他的教學是無盡的慈悲。我們能知，然後才能行，才能談得上報恩，知恩報恩；你含糊籠統念過，這段文不長，粗心大意的看過，沒有用處。再看底下這一段，這是第二個公案： 　　【又於過去。不可思議阿僧祇劫。】 　　這個時間是在大長者之後，大長者是第一個，最先的。 　　【時世有佛。】 　　世間有一尊佛。 　　【號曰覺華定自在王如來。彼佛壽命。四百千萬億阿僧祇劫。】 　　從佛的壽命，可以看到那一個時代眾生福報很大，壽命是福報之一。 　　【像法之中。有一婆羅門女。宿福深厚。眾所欽敬。行住坐臥。諸天衛護。】 　　佛的壽很長，但是住世化緣已經滿了，佛示現滅度。滅度之後跟我們世尊一樣，佛滅度之後法運還有三個時期：正法、像法、末法。我們釋迦牟尼佛正法一千年，佛滅度之後第一個一千年，像法一千年，末法一萬年。不管是中國的說法，還是外國人的說法，現在都是末法時期，佛滅度兩千年之後，這是末法時期。在中國，佛法傳到中國來的時候是像法時期。佛在經上有預言，佛說正法時期戒律成就，依照戒律修學就能夠證果。像法時期禪定成就，所以中國的佛教禪風非常盛，什麼原因？像法時候傳來，跟世尊講的很相應，禪定成就。末法時期淨土成就，人的根性大不如從前，修禪不但不能開悟，連得定都不可能，唯有修淨土帶業往生能成就。經上所講這是覺華定如來，他的像法之中有一婆羅門女，這個婆羅門女也是皈依佛法，也是個學佛的。 　　『宿福深厚』，我們講善根深厚，宿世過去生中培的福、培的善根很深。『眾所欽敬』，欽是佩服，對她尊敬，大眾見到她，剛才講的形象殊勝，得到社會廣大群眾的尊敬。『行住坐臥』，這是講「四威儀」，都足以給社會大眾做好榜樣，所以連天神都尊敬她。『諸天衛護』，我們現在世間講天神保佑，時時刻刻不離開他叫做護衛。諸位同修要曉得，現在這個社會造惡的人多，行善的人少，如果有一、兩個行善的人，天神的衛護就特別之多；過去善人多，天神分別護持行善的人，每一個人護的人並不多；現在的時候人都作惡，只有一、兩個善人，所有那些天神統統來護衛你。真的，不是假的，為什麼不修善？為什麼要造惡？我們斷惡修善，不求菩薩、不求佛，也不求天神，諸佛自然護念，天神自然衛護，哪裡要我們求他！這個地方講的是，信佛太難，現在世間人學佛不信佛，為什麼不信佛？特別是出家，佛教我們萬緣放下統統都捨棄，明天生活怎麼辦？不相信佛。你要真正是個出家人，心地清淨，於這個世間法一絲毫攀緣求得的心統統沒有，你要是被餓死、凍死，給諸位說，所有的護法神都要撤職查辦，這真的，都不是假的。可是大家不相信，還是要自己去攀緣、自己搞，護法神一看，樂得好自在，你自己搞去，好，我可不管，他悠閒自在。 　　我是有一年在基隆十方大覺寺，老和尚請我講《楞嚴經》，在夏安居的時候。講堂就在韋馱殿的隔壁，我就告訴大家，你們要相信，不要攀緣，寺廟裡頭好好修行，不要做佛事、不要做經懺，也不要做法會，餓死了，韋馱菩薩撤職查辦，哪有這種道理！所以說連出家人都不信佛，你怎麼能教一般大眾信佛！沒這個道理。我們真的相信，不怕，佛菩薩保佑，護法神衛護，也許餓個一、兩餐無所謂，絕對不會餓死；挨一點凍，不會凍死，他一定會來。一定要有信心，這樣才叫學佛，這樣才叫真正信佛，你所需要、需求的因緣成就了一定會來。我這些道理章嘉大師傳給我，我對他老人家有信心，他不欺騙我。我那個時候生活非常艱苦，對章嘉大師一分錢供養都沒有，我沒有這個能力；他知道，不會怪我，對我非常好，非常慈悲、非常關懷。每一個星期我跟他見一次面，我那個時候上班有工作，星期天的時候去看他向他請教；每一個星期他給我兩小時，忙的時候給我一小時。如果我有一次、兩次沒去，他一定派人或者打電話來問我：為什麼沒去？是不是生病了？非常關懷，那個愛心讓你不能不去。 　　這是他告訴我，「佛氏門中，有求必應」，你求不到是因為你有業障，你業障消除了沒有不感應。可是一定是如理如法的去求，你用貪瞋痴求，佛菩薩不會增長你的貪瞋痴，佛菩薩不會幫助你造惡業。你果然是行善、是為眾生，佛菩薩感應道交；為自己不可能，絕對沒有感應。為自己如果有感應那是邪魔，魔促成你的欲，魔幫助你做壞事；佛菩薩不會幫助人做壞事，只給你善緣不會給你惡緣。由此可知，凡是助長我們欲望，助長貪瞋痴的，自己要有高度警覺是惡緣，不是善緣。但是人有這個緣沒有不歡喜、不墮落、不上魔的當，落入魔的魔掌，這個要有高度警覺心。所以年輕親近善知識，好，根紮住了，一生當中處事待人接物都有很高的警覺心。我們要想得到諸佛護念，龍天善神衛護，就在這個地方學。再看底下經文： 　　【其母信邪。】 　　母親是外道。 　　【常輕三寶。】 　　這個罪業就重了。 　　【是時聖女。廣設方便。勸誘其母。令生正見。而此女母。未全生信。不久命終。魂神墮在無間地獄。】 　　他母親知見不正，煩惱習氣很重。大概也是看到學佛的人好的形象少，像法時期佛法衰，正法時期四眾弟子好形象多，像法時期好的形象就少；末法時期就更少，更是希有。所以末法時期，我們要真正能夠如教修行的話，諸佛歡喜比像法要加倍，龍天善神的護衛也是加倍，希有難逢。我們遇到這樣殊勝的緣，為什麼自己糟蹋自己？那叫真正可惜，造作罪業必定墮落。 　　她為什麼會輕慢三寶、毀謗三寶？實在講，我們出家人的形象不好。為什麼佛那個時代，佛的弟子在社會上受到國王、大臣，一切大眾的尊敬。什麼原因？我們要仔細想想。末法時期出家人走到外面，人家瞧不起你，輕慢你，在旁邊指指點點譏笑你，這又是什麼原因？我們能怪別人嗎？怪別人完全錯了，回過頭來想一想怪自己，我們自己的言行、自己的形象，不值得社會大眾的尊敬。裡面還有貪瞋痴慢，外面處處攀緣，所表現真的是迷信，引導社會大眾搞迷信，你怎麼能值得人尊敬？人家憑什麼尊敬你？人家尊敬你的也都是迷信，迷跟迷才相應，覺跟迷決定不相應。但是造作罪業，無論你是有意造、還是無意造，果報決定是有。不可能說，無意造就沒有果報，沒這回事情。你知法犯法，不知法你犯法還是要判刑，還是有罪；不能說是我不懂法律，我造作這個，犯法我就沒有罪過，沒這個事情，那講不通。所以婆羅門女的母親，墮無間地獄。 　　【時婆羅門女。知母在世。不信因果。計當隨業。必生惡趣。】 　　她這個女兒，這是孝女，她學佛明白道理，知道她母親在生前，不相信因果報應。『計』是心裡面想著，心裡面在度量。想想母親一生所造的業，將來果報在哪裡？善業一定得善果，惡業一定遭惡報，她想一想她母親造作的業重；毀謗三寶，這個業重。 　　【遂賣家宅。廣求香華。及諸供具。於先佛塔寺。大興供養。】 　　這是為她母親修福。『於先佛塔寺』，「塔」是藏佛舍利的處所，供養佛舍利的處所是塔。「寺」是教化眾生的場所。寺的本意、寺的意思，《科註》註得很清楚，寺這個意思怎麼解釋？是嗣續的意思，我們一般人講後裔、延續，這個事業要永遠延續下去，這就叫寺。這個場所是續佛慧命的場所，所以稱之為寺。現在人對這個意思都不懂，看到寺，寺是廟，裡面鬼神搞迷信，他不曉得這個字的本意。從前皇帝下面辦公的機關都用寺，意思是他的帝王基業希望永遠繼續不斷傳下去。這個意思很好也很深廣，佛教學眾生的事業，幫助一切眾生修行證果的事業要永遠相續不斷，這個場所是做這樁事情的，所以稱之為寺。 　　供佛，記住要用自己的財物，用別人的財物來修福，錯了，自己一點都得不到；一定要用自己的，不能用別人的。她沒有財力，把自己的家宅賣掉，得到這個錢『廣求香華。及諸供具』，到佛寺裡面來修供養。這種供養是形式，這種形式的供養我們現在看到很多，很多人都會。形式供養有沒有效果？要看他用心，表裡相不相應？表裡相應有功德，表裡不相應沒有功德。還有一些人供養是造罪業，不但沒有福，是造禍。哪些供養？到佛菩薩面前大修供養，求發財、求升官，佛菩薩面前許願，我要升了官、發了財，我再來還願，再來給你大供養；跟佛菩薩談條件、賄賂，把佛菩薩當作貪官污吏，這種供養不但沒有福，造無量無邊的罪業。你保佑我發財，我發一百萬，我一定拿一萬來供養你；佛菩薩哪有那麼傻，讓你佔九十九萬的便宜，哪有這個道理！你把佛菩薩看作什麼人？所以這樣的供養就造無量無邊的罪業，這會墮三途。不要看到人來修供養以為是好事情，不見得是好事情，你要去打聽打聽他的動機是什麼？你才曉得他是福還是禍。那個供養，又得不到升官，也發不了財，回頭過來就怨恨佛菩薩：這個佛菩薩不靈，我去供養，他沒有保佑我發財，就怨恨，再毀謗三寶，那個罪業就愈造愈重。我們看下面經文： 　　【見覺華定自在王如來。其形像在一寺中塑畫威容。端嚴畢備。】 　　這是婆羅門女到寺廟裡面去供養供佛。佛不在世，這是像法時期，所以這寺裡頭只有佛的形像，塑的佛像；在佛像面前供養，佛像造得很莊嚴。 　　【時婆羅門女。瞻禮尊容。倍生敬仰。】 　　這是真誠，這些供具是外表，內裡面真誠的心，顯示表裡一如。供養一點物品，像我們跟人家見面，不管是生人、熟人，很久沒有見面總有點禮物，禮物不在多少，表敬意。表示我們對這個人沒有忘記，常常掛念在心，表一點敬意。供佛，而且是為母親修福，所以這個心更真誠、更懇切；誠就能感，佛就能應，就產生感應道交。 　　【私自念言。佛名大覺。具一切智。若在世時。我母死後。儻來問佛。必知處所。】 　　怨恨自己福報不足，沒有生在佛的當世，而生在佛的像法，佛已經不在世。如果佛要在世的話，佛是有大智慧、大神通，我要來向佛請教，我母親死了之後落在哪一道，佛一定告訴我，可惜佛不在世。心裡面有這個『私自念言』，不一定說出來，心裡有這個意念，顯示她的孝心，想幫助母親脫離苦難。 　　【時婆羅門女。垂泣良久。瞻戀如來。】 　　這一句是形容婆羅門女當時在寺院裡面，那種殷勤至誠懇切的願望，我們從這個句子裡面能體會得出來。多麼真誠、殷切的期望著，這個就能感。 　　【忽聞空中聲曰。泣者聖女。勿至悲哀。我今示汝母之去處。】 　　誠則靈，感動佛來指引她。 　　【婆羅門女。合掌向空。而白空曰。是何神德。寬我憂慮。我自失母已來。晝夜憶戀。無處可問。知母生界。】 　　這個『界』就是哪一界？十法界裡頭哪一界？六道裡頭哪一道？她得到這個感應非常感激，她不知道這個聲音從哪裡來的？也不知道是誰說的？所以她只有向空，音聲是空中來的，沒有見到形相，只聽到音聲。『是何神德』？ 　　【時空中有聲。再報女曰。我是汝所瞻禮者。過去覺華定自在王如來。見汝憶母。倍於常情眾生之分。故來告示。】 　　這是把能感之因說出來。這是個真正的孝女，至誠感佛，我們中國古人常講孝感天地，所以感動了佛來指示她，滿她的心願。 　　【婆羅門女。聞此聲已。舉身自撲。支節皆損。左右扶侍。良久方蘇。而白空曰。願佛慈愍。速說我母生界。我今身心。將死不久。】 　　知道這個音聲是佛的音聲，感動得五體投地的禮拜。這個禮拜用全身的接禮，所以拜下去之後肢節都受傷；拜得勇猛，我們世間一般人講磕響頭，感動得至深。所以拜倒在地下就昏過去了，很久這才甦醒過來。一醒過來趕緊求佛，希望佛說出她母親生的地方。她悲痛到極處，『將死不久』，是悲痛到極處。 　　【時覺華定自在王如來。告聖女曰。汝供養畢。但早返舍。端坐思惟吾之名號。即當知母所生去處。】 　　佛沒有直接告訴她，妳母親現在在什麼地方。而教她一個方法，妳照這個方法去做，妳一定會知道。什麼方法？念佛的方法。教給她，妳供養完了之後，妳快回家，回家去之後，一心執持名號，妳就念覺華定自在王如來，一心稱念，『端坐思惟』。大勢至菩薩教給我們：「憶佛念佛，現前當來，必定見佛」，「思惟」就是憶念，沒有說口念，用思惟這個意思深。我們一般念佛是有口無心，正是所謂喊破喉嚨也枉然。念佛最重要是心裡有佛，思惟才是真的念佛，他心上真有佛。 　　【時婆羅門女。 尋禮佛已。即歸其舍。】 　　聽到佛說趕快回去，這個供養儀式做完之後，趕快回家。 　　【以憶母故。端坐念覺華定自在王如來。經一日一夜。】 　　她回去真念，依教奉行，以真誠心一心持名，效果就現前了。『經一日一夜』，時間不長。 　　【忽見自身。到一海邊。其水涌沸。多諸惡獸。盡復鐵身。飛走海上東西馳逐。見諸男子女人。百千萬數。出沒海中。被諸惡獸。爭取食噉。】 　　這是定中見的境界。諸位要曉得，佛為什麼教她這麼做法？為什麼不直接告訴她，妳母親在地獄？給諸位講，這樣告訴她沒用處，救不了她母親。怎麼樣才能救她母親？自己一定要修功德，妳才能教妳母親得度。一日一夜，她是專精，心地至誠，一日一夜得一心不亂，在所有修行法門裡這個法門最快，修其他法門要得到這個功夫很難。念佛法門容易，一天一夜。《彌陀經》上說，「若一日若二日…到若七日」，她一日一夜得一心不亂，得一心不亂就證「念佛三昧」。諸位要曉得，念佛三昧有淺深不同，下品念佛三昧是功夫成片，中品是事一心不亂，上品是理一心不亂，她是得事一心不亂。事一心不亂她自己就成菩薩了，她母親當然得度。她為什麼一日之功夫就能夠證一心不亂？是她母親的緣，她母親要是不墮惡道，她不是這麼精進，所以她母親就有福。母親幫助她，讓她這麼樣用功，一下就證到菩薩的果位，母親生天是這個道理。 　　佛要不教給她這一套，告訴妳母親在那裡，哭死了也枉然。佛不能度她母親，佛要能度的話何必要讓我們修行？不要修了，統統都得度，那佛是大慈大悲，佛不能度。她度她的母親，是她母親這個緣，她才認真修行，一日之間才能夠念到事一心不亂。為什麼這樣真誠？為什麼這樣精進？是因為度母親那個心切，這個力量在那裡推動她，道理在此地，然後你才曉得佛門講超度的原理在此地。超度，那個超度的人心要是不真懇切，自己不能夠把境界往上提升，修行證果，被超度的人沒用處，他得不到。她一成菩薩了，她母親是菩薩之母，而且菩薩之母對這個菩薩有很大的貢獻，她當然從地獄生天，這一定道理。 　　所以佛門講超度，它有個理在。理不懂，以為念幾卷經就超度，哪有那麼便宜的事情！世間造很多罪業的人，造到最後自己也害怕，找幾個法師來念經、消災，超度。超度不了！沒用處。但總是做比不做好，還能找幾個法師念經、迴向，還知道自己有罪。但是要曉得這個方法效力很差，無濟於事，只能說是種一點點善根而已，得不到效果，像她這樣才能得效果。所以孝子要為自己過世的父母或者家親眷屬超度，要懂這個道理。請法師誦經超度自己一定要參與，為什麼？自己不熟悉儀規，不會念，跟著法師一起念。誰超度？自己超度，法師只是做助緣帶著你，你自己要真心懺悔，要契入境界，你超度的那個亡人真的得度、真得福。如果只把超度事情委託給幾個法師，自己還在那裡若無其事，這沒有用處，一點感應都沒有。 　　甚至於我那個時候是剛剛學佛沒有出家，也沒有皈依，才接觸佛法。有一天去玩，到寺院去玩，寺院正在做佛事，大概在超度他的父母。法師在外面念經，家人在裡面笑笑嘻嘻、歡歡喜喜在打麻將，我看了之後不是味道。好像什麼？好像父母死得好，好快樂，一家人一點悲傷的心都沒有。到要叫去拜的時候，法師說：來！你們來拜一拜。家人：好，趕緊去拜。回頭馬上又坐麻將桌上，那個不像話，現代人就是不懂禮，不了解事實真相，非常非常可憐，真是佛在經上講的可憐憫者，我們要體會佛這一句話的意思。 好，今天時間到了，我們就講到此地。轉錄於淨空法師 地藏菩薩本願經註解 .msgcontent .wsharing ul li { text-indent: 0; } 分享 Facebook Plurk YAHOO! .

地藏菩薩本願經　　（第五集）table.MsoNormalTable {font-size:10.0pt;font-family:"Times New Roman";}地藏菩薩本願經　　（第五集）　　1998/5　　新加坡淨宗學會　　檔名：14-12-05 　　諸位法師、諸位大德、同學：因為我們使用的經本不同，所以沒有辦法每一次報告頁數、行數，希望大家在每一次聽經，講到什麼地方自己記住，下一次一定從這個地方接著講，這是不得已，必須請大家原諒。 　　請掀開經本。上一次講到欲界天： 　　【所謂四天王天。忉利天。須燄摩天。兜率陀天。化樂天。他化自在天。】 　　講到這一段，我們四王天講過了，要緊的是要懂得四王天的表法，才能夠真正的得到受用。簡單的說，東方持國天王，顧名思義，這個天王教給我們，怎樣保持你的國家永遠的興旺，不會衰退。從這個意思引伸過來，如何能保住自己的家，如何能保護自己的身，我們這一生當中建功立業，揚名四海，德澤後世，這是我們這一生當中真實的成就，所以這個意義很深很廣。 　　南方天王是教我們要求進步，時代永遠在進步，我們常常說某些人跟不上時代，意思就在此地。時代天天在變、天天在進，這個「進」有往善的方面進，也有向惡的方面去進，這是我們不能夠不辨別的。如果向善法精進這是正面，國泰民安、風調雨順；如果向惡的方面去精進，向貪、瞋、痴、慢上精進，一定會帶來社會的動亂，天災人禍，大家要受苦的，這是必須要辨別清楚。前面曾經講過諸佛讚歎世尊「知苦樂法」，這一句了不起！真正之樂，不但今世樂、來世樂、後世永遠享樂，這才是真正的樂。如果說是這一世當中我們享樂，來世受苦，那就錯了，大錯特錯！一切眾生現前得樂來世得苦報的人，不知道有多少，這是我們不能不警惕的。在享樂的當中就造業，福報享盡，惡業現前，你就到三途去受報，這是絕大的錯誤。南方天王代表的是智慧的精進、理性的精進，不是痴迷、不是感情。 　　西方天王是廣目天王，教我們多看，也就是多學習。北方天王是多聞天王，多看、多聽，永遠居在學位，也就是永遠我是一個學生。只有證得究竟圓滿的佛果，才居師位，真正的導師；等覺菩薩還是學生，何況其餘。自己永遠要住在學生的地位，中國古人所謂「活到老，學到老，學不了」，也是這個意思，一生到老了還好學。佛法裡面稱為「學人」，學人就是做學生，學習做人，永遠都在學習做人。誰能把人做好、做得圓滿，一絲毫沒有欠缺？成佛，只有佛才是個完人，我們要明白這個道理，要認真學習。 　　四天王手上拿的，我們用現在的話說是道具，這樣大家好懂，道就是表法，讓你看到、接觸到，你就曉得宇宙人生的大道理，就知道應該掌握著這個原則去學習。東方天王手上拿的是琵琶，樂器，不是說他喜歡唱歌、喜歡跳舞，你這個想法就錯了。他用這個來代表，你如何護持你的國家，護國最重要的是行「中道」。儒家講「中庸」，中庸之道，佛法講「中道第一義諦」，他用這個弦樂器來表法。調弦，調緊了它就斷了，鬆了它的音就不響了，一定要調到恰到好處，表這個意思。恰到好處，不緊也不鬆這叫中道，表這個意思。聖人高明之處懂得「用中」，不偏在兩邊。所以這是道具。南方天王手上拿的是劍，劍表智慧，慧劍，表這個意思。西方天王手上拿的是龍或是蛇，龍、蛇在印度、在中國都認為牠會變化，代表這個社會一切人、一切事、一切物千變萬化，你要看清楚。右手拿的是個珠，珠表示不變，在一切變化當中你掌握著不變的原則。不變就是定慧、就是誠敬，掌握這個原則處事待人接物，社會無論怎麼變化，你只要掌握原則，都會應付裕如，都能夠教化自在。 　　北方天王拿的道具是傘，傘蓋。傘代表防止污染；沒有污染的時候傘就收起來，有污染的時候傘就張開。我們現前這個社會，每個人都意識到嚴重的污染，心理的污染、精神的污染、思想見解的污染、生理的污染，外面是環境的污染。現在我們要造四天王的像，北方天王的傘蓋要張開來不能收起來，我們要懂這個道理。這個教育的意義非常非常之深，我們不能把他當神明來看待，那就錯了，那祂就是迷信。 　　忉利天，我們中國人稱這個天主叫玉皇大帝，大概外國許多宗教裡面稱的上帝、天主就是他。天很多，每一層天都有天主，都有一個領導人物，為什麼我們肯定說是忉利天主，不是其他天主？看到他們的經典，他所說的理論，所說的修行方法，跟忉利天非常接近。忉利天修十善業道就能往生。我們看看基督教的經典，摩西有十誡，他那個十誡跟十善業道非常相似。我們一定要明瞭，並不是信了上帝就能夠得救，沒這個事情。要修上帝教誨之法，上帝在經典教你們怎麼做，你要做到才行。你不做到不可以生天，他有條件，這個才叫合情、合理、合法。 　　我們念佛求生淨土也是有條件，不是說我信了就能往生，不行。現在有一些人提倡本願念佛，我發願求生就決定得生，哪有那麼簡單的事情！「願」，裡頭有「行」，這個願才叫真的願，佛在經上不曉得講了多少遍。願，沒有行叫虛願，那個願是虛假的，不能兌現。你要懂這個道理，佛不欺騙人，自己欺騙自己，那個虧就吃大了。以行踐願，實踐你的願望。我們為什麼重視三福、六和，這是佛在《觀無量壽經》給我們講的基本法，三世諸佛都是修這三條做淨業正因。我們往生西方極樂世界修淨業，我們信阿彌陀佛、信西方淨土，願生西方淨土，最低限度你要把三福做到，三福做不到，不能往生。我每天念佛，念十萬聲佛號，古人講「喊破喉嚨也枉然」，這個話是真話，不是假話。 　　三福裡面最低限度要做到一條，你才能往生。你能做到第一條：「孝養父母、奉事師長、慈心不殺、修十善業」，發願念佛求生淨土，下輩往生。你能做到第二條，第二條當然包括第一條，再能加上：「受持三皈、具足眾戒、不犯威儀」，你中輩往生。這是《無量壽經》上三輩。再能提升，你能夠「發菩提心、深信因果、讀誦大乘、勸進行者」，上輩往生。這是基本法，哪有說發願，可以不要修行，就能往生，佛沒這個說法。千萬不能誤會，不能把這一生大好因緣當面錯過。《地藏菩薩本願經》是根本法，全經講的是什麼？就是講第一福：「孝養父母、奉事師長、慈心不殺、修十善業。」，這一部經上就講這個。你要問第一福這四句怎麼講法？這一部《地藏本願經》就是註解。如理如法的修學，善導大師講，「萬修萬人去」，一個都不會漏掉。你不如法，就去不了，佛沒有說錯，你自己把意思會錯了。佛在《無量壽經》上也教導我們「當孝於佛」，教導我們尊師重道，這就是《地藏經》的教義，一定要明白這些道理。 　　『須燄摩天』也叫做夜摩天，這個地區的名稱應當是須燄摩天。稱夜摩天，須燄摩天的天主叫夜摩。須燄摩翻成中國的意思是「妙善」，現在我們普陀山的老和尚跟他的名字相同。這個天很快樂、很歡喜，除了修十善業道之外，還要修定，要加上定功才能得生。單修十善業道，不行，他不能往生，只能夠生到忉利天，往上去要加定功。實在講，還要修「慈、悲、喜、捨」，這是色界天主修的科目，他們也修，功夫當然比不上色界天人那麼深；但是有，不是沒有。往上去每一層定功、善利，我們講積功累德，倍倍增加，逐漸往上升，很不簡單！大家想一想生天都不容易，何況到西方極樂世界去作佛！這個事情我們不能看輕，不能看得太容易；也不能看得太難，太難了你就不敢修。看得太容易，粗心大意，決定會誤事。欲界天他們修上品十善，裡面還帶一些「未到定」，他們修定功，定功沒有達到一定的程度。達到「一定的程度」就是把欲完全伏住，我們講欲望，佛歸納為五條：「財、色、名、食、睡」叫五欲。這五欲他伏住了，雖然根沒有斷，決定不起現行，這才能到色界。他們有伏五欲，但是沒有伏斷，也就是說這六層天愈往上面去，他的欲念愈淡薄。如果欲念完全伏住，在面前確確實實他不動心、不起念頭，他就到色界。這個定功就算成就了，他能夠生初禪色界天。色界有十八層天。我們接著看底下經文： 　　【梵眾天。梵輔天。大梵天。】 　　這是初禪。初禪這三種天，我們說三層，實際上它是一層，福報享受不一樣。『梵眾』好比是人民，普通的人民；『梵輔』好比是大臣，作高官、大官，享受當然比平民要高出很多；『大梵天』好比是天王，福報就更大了，同一層天三種不同的享受。色界初禪，他們雖有享受，諸位要曉得，他們沒有意念，心地清淨。「梵」是古印度話，翻成中國的意思就是清淨的意思。初禪就心地清淨了，往上去那更不必講，愈往上愈清淨。 　　二禪叫「光天」。 　　【少光天。無量光天。光音天。】 　　古德說，大概初禪好像還有我們人間社會這種組織一樣，有人民、有官僚、有國王；二禪以上就沒有，平等的世界，真正的共和，沒有什麼國王、大臣，大家統統都平等。平等當中福報還是有差別，差別怎麼來的？個人修行的功夫不一樣。譬如我們在學校念書，同是一個班級很整齊，考試還有第一名、第二名，還排名次，那就不相同，同中有不同。沒有成佛以前，這個現象都存在。同樣是等覺菩薩，等覺菩薩在一起要考一考，也還有第一名、第二名、第三名。只有到如來果地，才完全平等，一絲毫差別都沒有了，這些理跟事都不難懂。『少光天』他有光，比起別人少一點；『無量光天』，光就大一點。光從哪裡來？給諸位說，清淨心就放光，心地清淨，他就放光。 　　其實所有一切萬物都有光。前天悟全師拿個照片給我看，他說外面有種儀器可以照人的光，他去照了一下，拿了照片給我看；我說千萬不要上當，被人騙了。確確實實人是有光，物也有光，連草木都有光，這是真的。每一個人光的色彩不一樣、大小不一樣，一般練氣功的人能看到，有定功的人那更不必說了。看到你身上放的光，練氣功的人他講氣，他說這是氣，修禪定的人說這是光。從你光的大小、色彩就能看到一個人心行的善惡。心地善良慈悲，心善、行善放的光是金色光明，這最殊勝、最好的；其次是黃色，顏色差一點。鬼神見到修行人為什麼尊敬？他看到光，他這個能力是報得的，鬼神有報得五通。他看到心地善良、慈悲行善的人，不是修行人，那個光都好，鬼神看到尊敬，不敢傷害。 　　『光音天』可以用光來表音聲。二禪，人與人意見溝通不要說話，說話很累，說多了傷氣、傷身體。他們往來放光，別人看到那個光，他表什麼意思統統都明瞭。語言很有限、語言很笨拙，二禪以上都不用語言，用放光來代替。 　　三禪這就更高了，心地更清淨，三禪叫「淨天」。 　　【少淨天。無量淨天。遍淨天。】 　　也是在心地清淨上差別而言，這是三禪的三天。三光、三淨都是講功行的優劣。 　　四禪就很特別，一共有九種不同，九天。 　　【福生天。福愛天。廣果天。】 　　這是第四禪一般的天，跟前面三禪一樣。『福生、福愛、廣果』，四禪叫「福天」。福報最大，三災不及。三災他那裡都沒有，「三災」是經上講火災、水災、風災。火災可以燒到初禪，初禪天這三災都有，都不能避免。二禪是水災，水可以淹沒到二禪，也就是二禪天沒有火災，他有水災、有風災。三禪天心地清淨，水、火兩種災沒有了，他有風災。到第四禪這個人福報大，水、火、風這三種災難都沒有。「水、火、風」，佛經裡面講「大三災」。「小三災」是「刀兵劫、瘟疫、饑饉」，就是饑餓、饑荒。佛講的大三災、小三災，意思我們也很難懂得。過去讀經，也就含含糊糊過去了，講經，依照古人的註子也含糊籠統過去。 　　我在早年到日本去訪問，到廣島、長崎原子彈炸過之後的現場去參觀，才恍然大悟佛所講的小三災就是核子戰爭。核子彈爆發的地方，那就是刀兵劫。我們跟日本人打了八年不算小三災，核子戰爭是小三災。佛在經上講刀兵劫是多長的時間？七天七夜。七天七夜的戰爭是刀兵劫。我們跟日本人打了八年不算刀兵劫，第一次世界大戰、第二次世界大戰都不算刀兵劫。核子戰爭，核子彈爆發之後，我們才恍然大悟，佛就是講這樁事情。爆炸之後，輻射七個月七天。七個月七天你還不死，你這個命能保得住。有些人不是當時炸死，七個月當中受輻射所照，七個月之後，他能不能活下去才能夠作定論。佛說這叫瘟疫，原來瘟疫是這麼一樁事情，是受輻射感染之災難。日本人告訴我們，被炸的地方，到第八年地上才生草，我們就明白了佛所講，饑餓是七年七個月零七天。地上才長東西，地上草木不生的話，人當然受饑餓。我們想一想，現在的核武比起廣島那裡，那個威力不曉得要大多少倍。廣島、長崎那裡被炸的地方，因為輻射塵的嚴重，到第八年地上才長草。所以第三次世界大戰就是佛所講的小三災到了。大三災是星球的毀滅，我們今天看到的火災，發光的星體，那就是火，全是一片火海，太陽就是一片火海。大三災的狀況我們很難理解，現在小三災的情形，大致上我們能體會到一些，非常可怕！第四禪才是福天，三災達不到。 　　《大智度論》上佛告訴我們，色界天人主要是修禪定，如果單修禪定不修福，哪有那麼大的福報！所以他要修四無量心：「慈、悲、喜、捨」，這是色界天人的存心。他布施、持戒，修布施心得樂，布施得多，快樂就多。所以他能捨、他肯施，這樣才能夠以他的定功生到四禪天。四禪的差別也是以定功淺深、修福多少，而產生的差別相。 　　【無想天。】 　　四禪裡面還有一個特別的一層，『無想天』。佛在經上告訴我們這是外道天，多半都是學佛，把佛的意思解錯了。修定，定裡面什麼念頭都沒有，一念不生，無想，修成功就到這個地方去往生。有定沒有慧，這是錯誤；禪定的意思是定裡頭有慧。「禪那」是梵語，翻成中國的意思叫「靜慮」；「靜」是定，「慮」是有觀照功夫在，也就是說他明瞭，他不是死定。一念不生，但是樣樣清楚、樣樣明瞭，這才叫禪定。如果只是一念不生，外面什麼都不知道，這個不行，這是有定無慧，這樣修成功，你將來就到無想天去。佛法修的是「定慧等持」叫做禪定。奢摩他、毘婆舍那，「奢摩他」翻作止息，「毘婆舍那」翻作觀想，或者是翻作觀見、觀察，它有這些意思。單修就偏在一邊，都不能成就。單修定的人容易昏沈，修成了也是無想天；單修慧的人不能得定，心是飄浮的，妄想很多。為什麼著重在禪定？禪是定慧均等、定慧等持，這個功夫就是正確的。 　　後面這五種是聖人修行的處所。 　　【無煩天。無熱天。善見天。善現天。色究竟天。】 　　通常也稱為「五不還天」，什麼人住？小乘三果，也叫做「淨居天」，所以四禪是凡聖同居土。凡夫天裡面福生、福愛、廣果跟無想，這四種天人見不到淨居天人，知道他們是在這地方修行，但是看不到。就像我們這個世間，我們這個地球也是凡聖同居土，有佛菩薩、阿羅漢住在我們這個地方，我們人看不見。你們拜慈悲三昧水懺，裡面講迦諾迦尊者的道場在四川，普通人去是荒山，什麼也見不到，悟達國師去的時候，見到莊嚴道場。凡聖同居土，有緣才見得到，沒緣見不到。經典裡面告訴我們迦葉尊者還沒有入涅槃，在雞足山，他也常常出來，出來我們也不認識他，他會變化。他要等彌勒佛出世，將釋迦牟尼佛的衣缽傳給他。彌勒佛出世，經上講五十六億七千萬年之後，迦葉尊者要等這麼長的時間。人心得清淨，壽命是自在的，想住多久就住多久，不礙事。 　　所以我勸導大家要發願，願力要超過你的業力，你就轉了，你就得自在。你要是不肯發願，你的一生決定受命運的支配，你逃不出命運。一定要發大願捨己為人，你才能夠得自在，生活自在、壽命自在、住世自在、教化自在，所有一切事業沒有一樣不自在，願力不可思議！為什麼不發願？唐朝法照大師，我們淨土宗第四代祖師，他在五台山見到文殊菩薩的大聖竹林寺，這是有緣的人。他見到文殊、普賢，看到法會一萬多人聚會，文殊菩薩在講經說法，他還聽了一座，還向文殊菩薩請教：「佛法已經進入到末法，末法時期的人根性比較鈍，修什麼法門容易成就？」文殊菩薩教他修念佛法門求生淨土。法照本來是參禪，聽了文殊菩薩的教誨，發願專心念佛。他又請教：「佛怎麼念法？」文殊菩薩傳授他念佛的方法。以後他離開五台山，離開之後還到處做記號，怕迷了路，下次再來。結果做了幾次記號再回頭，廟沒有了，一片荒山，才知道不可思議，道場不見了。凡聖同居土，凡夫見不到，沒有那個緣分見不到聖人的境界。 　　經上講凡聖同居土有三處：我們這個娑婆世界，這個世間是一處，欲界第四天兜率天是一處。兜率內院是彌勒菩薩道場，兜率天人見不到，只聽說，不知道在哪裡。第四禪的淨居天，就是五不還天，這三處是凡聖同居土。他們在這裡修行，雖然都是三果聖人，為什麼叫「不還」？不再到欲界來了，他在這個地方就成就了。經上說，利根的人，他就在五不還天，直接在這裡證阿羅漢果超越三界，超出六道輪迴，這是利根的阿羅漢。如果遲鈍的，他還要通過四空天，才能出得了三界；利根的人不必通過四空天，直接就證阿羅漢，就出了三界，這是淨居天人。五不還天我們不必再多介紹。三界裡面見思煩惱講見思惑，三界八十一品；三界分九地，每一地九品，九九八十一品的思惑，到五不還天才能夠斷盡，斷盡再證阿羅漢果。 　　釋迦牟尼佛當年出現在世間，菩提樹下示現成佛，成佛之後就是教化眾生。教化眾生要有人啟請，沒人請，佛就無能為力。世間人誰認識釋迦牟尼佛！誰知道這是一個大智慧的人、天人大導師，誰認識？世間人沒有人啟請，在這種情形之下佛就要入般涅槃，就要示現滅度。淨居天人見到了，他們看到釋迦牟尼佛示現，趕緊下來啟請，淨居天人代我們啟請，所以佛才住世八十年為我們講經說法三百餘會，我們要感激淨居天人。他要不請法，我們這個世間哪有佛法能聞，他們也很慈悲，憐憫一切苦難的眾生，勸請如來說法。 　　末後有一個 　　【摩醯首羅天。】 　　有些經上說『摩醯首羅』就是色究竟天。在此地為什麼要把它單獨列個名字？經上也有說，摩醯首羅是淨居天人的上首，這個意思也還不錯。淨居天就是五不還天裡面，最受人尊敬的這一位大德，稱為摩醯首羅。這是於禪定得大自在，所以摩醯首羅也可以稱為大自在天。這是色界十八層天，簡單就介紹到此地。 　　底下一句是， 　　【乃至非想非非想處天。】 　　『乃至』兩個字是省略。這是講「四空天，無色界天」。無色界天的天人，實在是凡夫裡面很聰明、很有智慧。在中國古代的老子，他出現在周朝，春秋的時代，與孔子同時代，年齡比孔子大。這個人聰明，他說：「吾有大患為吾有身。」他說我有很大的憂患，什麼憂患？就是我有身體。身為苦本，如果沒有身體多好、多自在，高級凡夫，所以他知道身是苦本。如何把身捨掉，不要身？他厭棄色身，加強他的定功，確確實實他能夠把這個色身捨棄掉、離開了，往上再提升，我們一般人講靈界，依佛法來講只有神識沒有色身，這一類我們就稱作「無色界」。色界天，色界天人欲離開了，這嚴重的煩惱五欲六塵捨掉了，出離欲界到了色界。色界還有色相、身體、居住的環境，這個東西還是麻煩，還不是究竟，把這個捨掉就到了四空天。四空天還是六道的範圍，並沒有出離六道。 　　「四空天」第一個是「空處天」，色離開之後這就進入空處，心緣虛空沒有色相，這個定叫虛空定。第二叫「識處天」，空也能捨掉，空跟色是相對顯現，所以虛空不是真實的。他要把空也捨棄掉，空捨棄掉了還有個識存在，這是就他所緣之處給它建立一個名稱，叫它「識處」。其實捨空是不著空，不是真正把空捨掉。不再執著空相，心裡頭空跟色對立的念頭沒有，這個時候識在，所以叫識處。這一個修行人，如果發現「識」還是個麻煩事情，還不是究竟，識就是分別，分別也把它捨掉，那就入「無所有處天」，無色界的第三層。修這個定的時候，一切內外境界都放下，內外兩邊境界都放下、都捨棄，所以叫「無所有」。到最高的這一層，『非想非非想處天』，因為他連「識」也不緣，所以叫「非想」；不起作用之處也不緣，所以叫「非非想」。「非想非非想」這是三界裡面最高的境界。非想非非想說法很多，可以參照經論裡面的說法，《楞嚴經》裡面講得很詳細，一般《佛學大字典》裡面也有詳細的解釋，這是無色界天。 　　往往一些學人到這個境界，以為就是如來果地上所講的大涅槃，他不知道這是非想非非想天，以為入這個境界就永遠不生不滅。哪裡知道他還是有壽命，他的壽命就是他的定功，他的定力能夠保持多久？經上講八萬大劫，這個數字很可觀。八萬大劫是怎麼回事情？我們這個世界一次「成、住、壞、空」是一個大劫。一個大劫裡面有四個中劫，就是成、住、壞、空這四個。我們現在娑婆世界，現在住的是成、住…的「住劫」。八萬大劫就是這個世界成、住、壞、空八萬次，他有這麼深的定，他的壽命這麼長。世界成、住、壞、空八萬次到了時候，他還是要墮落，不能再往上升，只有往下墮。那個墮就墮得很慘！一般人常講爬得高摔得重，《楞嚴經》上講四空天人，墮落下來之後多半是墮阿鼻地獄。從最高的跌到最低，為什麼？謗佛、謗法、謗僧，毀謗三寶的過失，墮阿鼻地獄。為什麼他有毀謗三寶的念頭？他一想我已經成佛，證得大涅槃，為什麼今天還會墮落？心裡就起懷疑，諸佛如來說的話是假的不是真的，這就墮落了。是他自己誤會錯認，那不是如來涅槃境界。不但不是如來果地，小乘果地也不是，完全產生誤會。 　　所以修行愈往上面去，那個境界邪正愈難辨別，這是世尊在《楞嚴經》上，為什麼給我們說五十種陰魔。魔境現前我們把它當作佛境界，就吃大虧了。所以我們初學的人要想避免魔障，唯一的方法依教修行，佛在經上講的決定順從，別人講的，不是佛經上所說，決定不能夠依靠，這樣就能夠避免落入魔道。所以最要緊的是我們要信佛，我們是跟佛學，我們親近一個善知識，這個善知識所說的，是經上所有的，我們相信；經上沒有的我們不相信，不能跟他學。佛說無量法門，說的時候應機而說，機不同佛說法不同，因此我們要學哪個法門，依靠哪個經典，這一點比什麼都重要，然後才不至於錯解如來真實義。譬如佛跟我們講西方極樂世界決定是有，我們修淨土就依淨土經典。佛在其他經典講萬法皆空，你要說，佛曾經說過一切皆空，所以西方極樂世界也空，好了，你就不相信，你不是把自己這一次機會錯過了嗎！學哪個法門就依照這個法門經典來修學，與這個法門講的不一樣，那個經典決定不能依靠。 　　其實這個道理很淺，並不是很深，不難懂。像現在在大學裡念書，你學那一個科系，一定要依照這個科系本科的課程，你不能學別的科；你學其他的科目，跟你的科目不相同，不但不能有幫助反而要破壞，這不是一個道理嗎！佛在經上常常以醫王來做比喻，這個比喻就更明顯。大夫給病人診斷開的藥方，開給你的藥方別人不敢吃，因為害的病不一樣。你吃這個藥，一吃就好；別人一吃就死了。八萬四千法門，八萬四千種不同的藥方，度八萬四千種不同的病人，怎麼可以隨便亂吃！所以我們修往生的法門，一定要依據「往生經」。《大藏經》裡面，三經一論叫「往生經」：《彌陀經》、《無量壽經》、《觀無量壽佛經》、天親菩薩的《往生論》，這三經一論。《普賢行願品》、《大勢至圓通章》是後人加進去，加得很好，也可以依靠，決定沒有問題，現在稱為五經一論。我們念佛求往生要依據這個經典，那就沒錯，不能依靠其他經典。其他經典裡面所說的，與我們這個經典理論、方法、境界相應的可以參考，不相應的決定不能讀，決定不要去看，我們自己的功行才真正有把握、才會有成就。 　　如果你什麼經都看、什麼經都學，你的麻煩就大了，不但你自己修學不能成就，也不能教化眾生。你教化眾生這裡扯一點、那裡扯一點，會把眾生搞得迷惑顛倒。今天學佛非常非常困難，我為什麼不教佛學院，道理就在此地。佛學院開了許多課程，請了許多法師，把這些學生天天講得迷惑顛倒，如醉如痴，收不到效果。我自己學佛得一點利益，好在很幸運遇到善知識，是一個人教，接受一家之言，走一條路，這很單純，不複雜 ，不會有疑惑，這一點很重要很重要！以後我們才了解，儒家、佛家所講的師承，就是這個意思。我跟一個老師學，聽一個老師的話，這一個老師對我要負責任。如果我還要去跟別人學，那這個老師沒法子教。真正親近善知識，依照古人的師承，你跟定這一個老師決定不可以跟第二個人學，不能聽第二個人的教誨，你才會有成就。老師對你要負因果責任，這個責任很重，把你的路指錯、帶錯了，他要受惡報。可是你自己不接受，你要到處聽別人，還要看別的東西，那這個老師對你不負責任。 　　現代、往後師承恐怕已經沒有，不可能有了，所以能不能成就完全在個人。換句話說，沒有對你認真負責的這種老師，老師要找這樣的學生，實在講也找不到，完全靠自己的覺悟。真正覺悟、真正成就還是要走老路子，跟定一個人學。我勸勉大家，我們今天跟誰學？跟阿彌陀佛學。阿彌陀佛在哪裡？《無量壽經》就是阿彌陀佛。我們讀《無量壽經》接受阿彌陀佛的教訓，阿彌陀佛教我們做的，我們認真做，阿彌陀佛不教我們做的，我們決定不做，我們只聽阿彌陀佛的話，不聽任何人的，你這一生決定往生！另外這有一個大德可以幫助我們一把的是印光大師，《印光大師文鈔》字字句句與往生經相應，常常讀誦印祖的《文鈔》，跟印祖為友，聽他的教誨，遵從他的指導，斷惡修善，敦倫盡分、深信因果、老實念佛，決定得生淨土。這是我們這一生當中，求往生、求出離三界六道，除這一條路之外沒有第二條路。再看底下這一段經文： 　　【一切天眾。龍眾。鬼神等眾。悉來集會。】 　　這一段是講天龍八部這些大眾。我們再把下面這一段經文念下去，下面是神眾。 　　【復有他方國土。及娑婆世界。】 　　『娑婆世界』是我們本地，還有『他方』世界。 　　【海神。江神。河神。】 　　這是水神，水有大小，我們中國人講龍王。 　　【樹神。山神。地神。川澤神。苖稼神。晝神。夜神。空神。天神。飲食神。草木神。如是等神。皆來集會。】 　　我們把這兩段合起來說。這兩段是講八部跟一切神眾。過去聖一法師在九華山講《地藏菩薩本願經》，對於這些神眾都有一個介紹，神眾也來參加這個大會，這一次的集會並不偶然，都是與地藏菩薩往昔有深厚的因緣。沒有緣，釋迦牟尼佛在忉利天宮開這一次的法會，他們有什麼資格來參加！我們看到與會的大眾不能有疑惑，不但有這些天眾、神眾，後面還說有鬼眾。我們繼續看經文： 　　【復有他方國土。及娑婆世界。諸大鬼王。所謂惡目鬼王。噉血鬼王。噉精氣鬼王。噉胎卵鬼王。行病鬼王。攝毒鬼王。慈心鬼王。福利鬼王。大愛敬鬼王。如是等鬼王。皆來集會。】 　　鬼王裡面列了十種。鬼道也相當複雜，鬼道裡面有福德的則稱之為『鬼王』。我們在人間修福，福不唐捐，福報是真實的，你所修的福，你將來一定得福報。可是福報在哪個地方享？不一定。要看你在哪一道，你有福，無論在哪一道都享福，落在鬼道裡頭也享福。給諸位說，只有地獄道沒有辦法，你在人道、在天道、在畜生道、在餓鬼道，有福德的人都享福，在鬼道裡面當鬼王。這些人、這一些眾生都是與佛有緣，特別是與地藏菩薩的緣深，我們從這個經上來看，十法界的眾生統統都在這裡聚會，很不可思議，這是所有一切法會裡面，我們沒見到過。《華嚴經》上也有，十法界眾生也都來集會，但要是跟《地藏經》比一比，還不如。為什麼？《地藏經》上這個集會，前面我們看到一切諸佛，十方三世一切諸佛如來一個不漏，統統都到齊，這在《華嚴》上沒看到。從諸佛如來一直到地獄眾生，到這些鬼王，鬼王有很多是管地獄的，統統來集會，太希有了！ 　　這一段經文我們讀了之後，決定不能夠輕易看過，曉得這個法會無比的殊勝。什麼原因？這些人、這一些諸佛如來都是地藏菩薩的學生，今天老師有事，學生怎麼敢不來！地藏菩薩有這麼大的威德？對！地藏是什麼？心地，不是講一個人。前面一開端就給你講，「地」是心地，真心本性，「藏」是本性裡面具有的無量智慧德能，所有一切眾生都依這個修行成佛。今天講地藏法門是一切諸佛如來擁護，一切眾生要依靠、要仰賴，所以這個法會就第一殊勝，《華嚴》不能比，《華嚴》也是要依它起來的，它是根本依。所以諸位要曉得這個問題的重要性，根本依就是《觀經》的第一福。給諸位說，如果我們今天疏忽了「孝養父母、奉事師長、慈心不殺、修十善業」，你修什麼樣的法門，在這一生都不能成就。為什麼？你沒有根本，所以學佛要無量劫。我們學佛絕對不是這一生，我們在《無量壽經》上看到，阿闍王子這一幫人，實在講就是講我們，過去生曾經供養四百億佛，現在還是凡夫，還是流轉六道。供養四百億佛，修行、聞法不在少數，為什麼不能夠出三界？為什麼不能往生？這是過去李老師常講，一萬個念佛人難得兩、三個往生。什麼道理？你沒有從根本修。 　　你別看那些往生的人，往生那麼好的瑞相，可能他很少聽經，聞法也不多，他真的往生了。你再細細打聽，這個人一定孝順父母，尊敬師長，心地很慈悲。你去打聽，他日常生活、處事待人接物，決定符合三福的第一條，有沒有人教他？沒人教他。他本來就是這樣，他做人很慈悲，對人很尊重，真做到了。我們不如他，為什麼？念了一點書，學了一點佛法，貢高我慢，覺得自己很了不起，人家都不如我。他能往生，我們反而落後，還搞輪迴，為什麼？他沒有念過書，不認識字，很謙虛、很卑下，處處總是別人在高處，自己不如人，他往生了。所以書念得愈多，從前李老師講，不念書的時候還知道孝順父母，書念多了，父母沒念過書，他的學問、學位比父母高，愈念眼睛就愈到頭頂上去了，連父母都瞧不起，哪裡還會尊重師長！這樣的人，一天念十萬聲佛號也不能往生。所以我們一定要明白這個大道理，依教奉行才不至於空過了這一生。這一部《地藏經》，釋迦牟尼佛在忉利天宮開這個法會是講基本法，所以十法界的眾生統統到齊來參加這個法會，非常非常不可思議！ 　　這些天神、鬼神名號不難懂，大家可以顧名思議，我在此地省略掉。如果諸位想知道，可以參考聖一法師的講記。這個講記流通得很廣，他講得非常好簡單明瞭。請看經文： 　　【爾時釋迦牟尼佛。告文殊師利法王子菩薩摩訶薩。汝觀是一切諸佛菩薩。及天龍鬼神。此世界。他世界。此國土。他國土。如是今來集會到忉利天者。汝知數不。】 　　這個「不」字念「否」，可否之否。『文殊師利菩薩』是菩薩當中智慧第一，佛不叫別人，叫他。他如果不知道，那其他的都不必問了。佛叫著他問，你看看，觀察一下來集會這些大眾，『一切諸佛菩薩。及天龍鬼神』，這是講正報，來的這些人。他們從哪界來的？『此世界。他世界。此國土。他國土。』包括了盡虛空、遍法界，這是依報；我們講來自四面八方，這是來自法界一切諸佛剎土。來了這麼多人，你知道人數有多少？釋迦牟尼佛在無量壽這一會上，我們看到大眾兩萬人，這個法會參與的大眾不可思議，看到法會殊勝就曉得法門的重要性。我們看看文殊菩薩怎麼答覆。 　　【文殊師利白佛言。世尊。若以我神力。千劫測度。不能得知。】 　　這話是真的，不是假的。文殊是菩薩當中智慧第一，他說，以他的能力來觀察、來衡量；『度』就是度量，多少時間？『千劫』，這麼長的時間，我的能力來計算，算不出來。與會人數多少？太多了！ 　　【佛告文殊師利。吾以佛眼觀故。猶不盡數。】 　　佛眼無所不知，無所不見，佛在此地說這句話，是謙虛、客氣的話。告訴文殊師利，就是我以如來佛眼，我也算不盡，何況是你！極力的形容參與大會人眾之多，就是法會的殊勝莊嚴。內裡面含的意思，是法會的重要，無比的重要，說一切經都沒有說《地藏經》重要。這好比像新加坡不斷的都在建築，我們看每一條街都在施工、建大樓，無論蓋什麼樣的大樓，先把地基打好；地藏法門就是打地基，你說多重要！無論建多高的樓，無論建什麼樣的形式，地基是相同的，要堅牢、要堅固。說明佛法深廣法門無盡，無量的法門都建築在這一個基礎上，沒有這個基礎任何一個法門都不能成就，你才曉得這個法門的重要性。來的這麼多人是代表法門無量，無量法門都歸在這一個基礎上。一切諸佛修行成佛，不是依一個法門成就，門門都能夠圓成佛道。但是都是安立在這個基礎上，捨棄這個基礎決定不能成就。我們過去生中，生生世世疏忽了這個基礎，所以不能成就。這一生當中如果依舊把這個基礎疏忽掉，這一生念佛，只是跟阿彌陀佛結個緣，還是不能往生。你要問，什麼時候你能夠往生西方極樂世界？你把三福頭一條，就是地藏法門做到，就能往生。 　　我給諸位講過，你第一條做到，往生西方極世界下輩往生；第二條能做到，能做到兩條中輩往生；三條都做到上輩往生，這是事實。你要說是我頭一條做不到，我第二條、第三條做到，沒那個話，假的。像蓋大樓一樣，我不要地基，也不要第一層，我第二層、第三層蓋好了，哪有這種道理！下面世尊就說出來，這是什麼原因。 　　【此皆是地藏菩薩。久遠劫來。已度。當度。未度。已成就。當成就。未成就。】 　　表法的意思深。無量劫來，無量法門，所有修學成就都依靠這個基礎，表這個意思。已經得度、已經成就的是十方諸佛，『當度』、『當成就』的是一切菩薩，『未度』、『未成就』的跟地藏菩薩已經有深厚的緣分。凡是學佛的人都有緣分，但是你現在還不能得度，當度就是天龍、鬼神大眾，包括我們這些人在內，我們是屬於未度、未成就。我們從未度、未成就，如何也能夠躋身到已度、已成就？靠我們自己努力，我們自己在這一生當中真正肯幹，真正肯依教修行，我們從未度、未成就就進入到已度、已成就，這一生當中就能成就了。 　　諸位同修一定要記住，我們這裡掛著樸老給我們寫的四個字：「知恩報恩」，報父母之恩、報老師之恩、報佛恩、報眾生恩。這些人跟我有什麼恩，我清清楚楚、明明白白，你才「知恩」，才曉得「報恩」。世間人為什麼不知道報恩？因為他不知道恩。連「知恩」的「知」都不知道，他怎麼會有報恩的念頭！他生不起來。能有報恩的心就是孝敬，「孝養父母、奉事師長」你就做到了。在日常生活當中「斷一切惡、修一切善」，為什麼？報恩。你要不斷惡修善，不改過自新，你對不起父母、對不起師長，那就是不孝。在社會上，我們現在發心出家了，不能作師不能作範，這是不孝，這大不敬。「作師」，做社會大眾的表率，做社會大眾的模範，我們起心動念、言語造作，自己想想能不能給社會大眾做樣子？不能就是不孝、就是不敬，你就做不到。為什麼不能？要把那個原因找出來，要把那個原因消除，改過自新，我們才能夠從未度到已度，從未成就到已成就，要真幹！這個事情是自己的事情，不是別人的事情，別人幫不上忙，一定要自己覺悟，自己度自己，改毛病、改習氣、改心理，讀誦大乘，依教奉行，這才能成就。 　　如果這一生不能克服自己的障難，克服自己的毛病習氣，還要因循苟且，我們這一生當中就跟過去生一樣，只是跟阿彌陀佛結個緣，跟釋迦牟尼佛、地藏菩薩結個緣分，這一生不能成就。緣結得很深，《彌陀經》上講：「不可以少善根、福德、因緣得生彼國」，這個緣是生生世世結的，無量劫就結了深厚的緣分，緣總是不能成熟，總是差這麼一截。所差的這個一截，就是不能克服自己的煩惱習氣，讀經聞法沒有能夠深解義趣，好像是懂了，其實沒懂，怎麼知道你沒懂？你沒做到。你要是懂得，一定會做到。為什麼？識貨，認識了。我們桌子兩邊，一邊放的是黃土，一邊放的是黃金，如果送給你，只能拿一個，你要哪一個？你一定拿黃金。為什麼？因為你識貨。佛在經上一再教導我們深解義趣，解難，行易，你為什麼做不到？你不懂、你不了解，佛法確實知難行易。所以釋迦牟尼佛講經說法四十九年，知難；行，一念之間。一個念頭轉過來就超凡入聖，念頭轉不過來，是解得不夠透徹、不夠深入。 　　我們的行門，實在講依靠解門，你解得愈深，你行得就愈周到；能說不能行，說老實話，是自己並沒有深解，所以他不能行。能說決定能行，能說不能行的原因是什麼？是依照別人的註解，依文解義，自己也不懂。我聽說還有一些人講佛經，念一段經文講一段故事，不知道從哪裡找這些故事來講，聽說所講的跟經文毫不相關，他也叫講經，那怎麼「能行」！依照古人的註解來講，還勉強過得去。實在講必須自己透徹經義，自己做到了，再講才踏實，一絲毫疑惑都沒有。為什麼？做到了，效果自己體驗到、自己得到了。我們看下面經文： 　　【文殊師利白佛言。世尊。我已過去久修善根。證無礙智。聞佛所言。即當信受。】 　　文殊菩薩說，佛所講的他信得過。佛所講的這麼多大眾，都是地藏菩薩久遠劫來，已經度、當度、未度的也參加集會，已成就、當成就、未成就統統都來了，文殊菩薩信得過，沒問題。可是文殊菩薩就提出來， 　　【小果聲聞。天龍八部。及未來世諸眾生等。雖聞如來誠實之語。必懷疑惑。設使頂受。未免興謗。】 　　文殊菩薩這幾句話說得好。智慧沒有開，功夫沒有成就，聽到佛說這個話，免不了懷疑。地藏菩薩哪有這麼大的神通道力！十方三世一切諸佛都是他度的，這個話我們能相信嗎？文殊菩薩相信，沒有懷疑，一般人聽了一定懷疑，所以我們要把這個道理表白清楚。「地」是心地、真心、本性，地藏菩薩表這個法，不可以死在文句的句下，那你就錯了，必定會懷疑。你認為地藏菩薩大概是九華山的金地藏，那你就錯了，金地藏是地藏分身之一，地藏的化身，地藏化身無量無邊。所以要懂得裡面真實的理、真實的事，我們就不會懷疑，否則的話你有疑惑，從疑惑再謗法，這個罪過就重了。文殊菩薩提出這個疑問，其目的就是要求世尊，把地藏菩薩修因證果、廣度眾生這些事，詳詳細細為大家說明。這在下面一段經文。 今天時間到了，我們就講到此地。table.MsoNormalTable {font-size:10.0pt;font-family:"Times New Roman";} 轉錄於淨空法師 地藏菩薩本願經註解 .msgcontent .wsharing ul li { text-indent: 0; } 分享 Facebook Plurk YAHOO! .

地藏菩薩本願經　　（第四集）st1\00003a*{} table.MsoNormalTable {font-size:10.0pt;font-family:"Times New Roman";}地藏菩薩本願經　　（第四集）　　1998/5　　新加坡淨宗學會　　檔名：14-12-04 　　請掀開經本。昨天講到世尊放光現瑞，這十種光明雲，我們講到第五「大三昧光明雲」。現在我們從第六看起： 　　【大吉祥光明雲。】 　　『吉祥』在中國古時候是一種通用請安、祝福之詞。什麼叫吉祥？古德說這是「義利」之詞，意思就是說我們應該得到的，都能夠圓滿的得到，這是吉祥。不應該得到的，你要得到了，那就是災禍，所以說那是不義。我們以財物來做比喻，不義之財在佛法裡面就是盜戒，你不應該得來的，無論用什麼樣的手段，你得到的話，罪過都很重。所以吉祥是應該得到的，你都能夠圓滿得到，這是義利，「義」是應該。 　　這一句就很明顯的說，這是義利之德。在佛法裡面大菩提、大涅槃是我們應該要得到的，自性裡面本具的智慧德能，是我們應該要得到的，如諸佛果地智慧、功德無二無別，我們懂得這個意思。即使是自己，我們以凡夫來論，我們的性德沒有開顯，在這個世間，不只是這一生，生生世世我們的福報可以說是都是修得的，不是稱性。見了性，你自性裡面智慧、福報才能現前，那個福報是真的，像泉水往外面湧，取之不盡，用之不竭，那是稱性的福報。沒有見性以前這個福報是修得的，修得的用得盡，這個地方我們舉一個比喻，大家好懂。性德，譬如你自己有家產、有家業，你家裡有金礦，礦裡面的儲藏非常豐富，你生生世世都用不盡。可是現在這個金礦被土石掩埋，沒有開採，你一分錢都沒有，吃飯要去打工，你賺一點錢過一天生活，家裡雖然是有億萬家財，你得不到受用。 　　我們自性裡面的般若、智慧、功德、財寶，就像金礦一樣，沒有開採，所以現在很苦要在外頭打零工，這個福報享得盡。而且一定要如理如法去打工，如果投機取巧、為非作歹，你就犯罪。犯罪不但你應該得到的得不到，反而受到法律上的懲罰，這個道理是一樣的。所以我們在這個世間一定要明瞭，不是我們應該得到的，決定不能取。佛家這個盜戒，「盜」的意思就是不與取，無論用什麼樣的手段，你得到非分之財，是禍不是福，這一定要懂得。即使自己命裡面有的財富，我們也要覺悟，自己在一生當中的生活受用，實在講，很少。我們不要想到一生，想到一生很容易犯許許多多的過失。真正覺悟的人，他想什麼？一天，我今天一天的受用，絕對不會想明天，想明天你就有妄想、分別、執著，你就錯了，只想今天沒有明天。今天生活所需還有多餘的，都肯布施給別人，有福與一切眾生共享。你要問明天怎麼辦？明天會更多。怎麼會更多？他在種福，種福，福報永遠往外面增長，它不會消失。世間人我們看到，在全世界每一個地區都能夠看得到，有財富的人拼命在積蓄，拼命在增長自己的財富，對社會福利事業，看到貧苦的人一毛不拔。可是過不了幾年，他出了紕漏，家破人亡，他的財產統統都消耗掉，都散掉。這種現象古今中外比比皆是，稍微留心一點，現在這個世間愈來愈明顯。為什麼不把多餘的去修福？這個就是迷惑顛倒。我們說到吉祥一定要懂得這個意思。性德，我們暫且不論，在修德上知道自己怎樣修，怎樣修得大福利，這個經上要教給我們。下面第七是： 　　【大福德光明雲。】 　　加上『光明雲』三個字都是稱性的。『福德』是助道，就是菩薩行裡面從布施到禪定都是屬於助道。由於布施、持戒、忍辱、精進、禪定的助緣，才能成就無漏的智慧。如果沒有前面五種，縱然有智慧，智慧是有漏的，有漏的智慧在佛法裡面稱為世智辯聰，不是般若智慧。佛為什麼特別著重在修福？我們受三皈的時候，「皈依佛，二足尊」，二就是福、慧這兩種；足是圓滿。成了佛，他的福德跟智慧這兩種都圓滿，在福德裡面沒有人能夠相比，所以稱之為最尊、最貴。由此可知，佛絕不反對人修福，而且鼓勵人修福，為什麼？修道是一樁相當不容易的事情，障道的因緣非常多，你修學、證道障礙很多；福德能夠保護正法，能夠真正護持你。我們講護法天龍鬼神來護你的法，他憑什麼護你的法？看到你有福、有德，你要沒有福德，不修福德，天天磕頭作揖，人家理都不理你，憑什麼來護你法！你肯修布施，人家佩服你、讚歎你；你肯持戒，人家尊敬你。所以我們要求得諸佛護念、龍天擁護，不是去天天給他磕頭、天天求他，巴結他、諂媚他，辦不到！只要自己認真依照佛陀教誨去做，不要去求他，不要去理他，自然護持。為什麼？他尊敬你，你在廣大的群眾當中與眾不同，別人造業，你修福，是這麼個道理，我們要明白。 　　形式上我們做出儀規，實實在在講是做給社會大眾看，用這種方式啟發大眾，讓這些迷惑顛倒的眾生覺悟、回頭，所以這些儀式做得莊嚴隆重，道理在此地。社會大眾沒有見到的，我們這個儀式做得莊嚴隆重，鬼神看見了。由此可知，所有一切形式是普度一切眾生而為，那個是外表；有表要有裡，裡是真修。內心清淨、平等、覺，表現在外面，六度萬行，成就真實廣大的福報。福報能除障，能幫助我們開智慧，世間諺語所謂「福至心靈」，這個人福報來了，他特別聰明。平常看他笨笨的，福報現前了，他忽然聰明，這話都有道理的。修定是開慧的主要原因，修福是助緣，幫助你開慧，所以要福慧雙修。 　　下面一句： 　　【大功德光明雲。】 　　『功德』跟福德有差別。福德就是我們平常講福報，福報可以與別人共享，功德就沒有法子。什麼是功德？「功」是你修學的功夫，修學有功夫，你必定有收穫；這個「德」跟得失的「得」一個意思，你一定有收穫。譬如持戒有功，戒修得很好，有功；禪定是得，因戒得定。戒修得再好，不能得定，功夫總是差一截。戒持得很好，為什麼不能得定？古德講得很好，自己修行得很好，用現在的話來講：值得驕傲，這就完了！你研究經典，研究得不錯，值得驕傲；講台上講經，講得不錯，值得驕傲，這一傲就完了，功德就沒有了。傲是什麼？煩惱，持戒持到最後煩惱現前。六祖惠能大師講得好，《壇經》上講：「若真修道人，不見世間過。」你持戒要持到不見世間過，就得定，你持戒就變成功德。持戒得定，是功德；持戒不能得定，是福德。所以持戒是兩種，一個是功德，一個是福德。因戒得定。 　　修定也是如此，修定要開智慧了，這個定就變成功德，那就有功。修定而不能開智慧，這個定是世間禪定，修得再好，四禪八定。諸位要知道，四禪八定都沒有開智慧，出不了三界，這個道理我們一定要懂。修行之人很容易起增上慢，就是現在世間人所講：值得驕傲，別人不如我，我比別人高一等。只要有這個念頭生了，你的功德完全沒有了。大功德能滅罪、能滅惡、能生善，功德是滅惡生善。如果修學惡還增長，善不能生，這就完全錯誤了，這是我們不能不懂得。 　　佛家修行，綱領、原則著重在修觀，天台家講「三止三觀」，我們念佛也沒有離開修觀的原則。「觀」是什麼？觀念。修觀就是把我們過去種種錯誤的觀念修正過來，這叫修觀。在一般講修學有三個層次，宗門裡面常講。第一個是「觀照」，什麼叫觀照？常常提醒一個覺悟的觀念，時時刻刻提醒，這是觀照。觀照功夫得力了，在我們淨土宗來講就是「功夫成片」，有這樣的功夫決定得生淨土。為什麼？念念能夠不迷，念念提得起觀照，在我們淨土宗就是一句佛號，心地才動念，六根接觸六塵境界，心裡頭起了念頭。念頭不外乎善惡，順自己意思起了貪心，不合自己意思起了瞋恚，會動這個念頭，沒有違順的時候起無記，這都不好。所以六根接觸六塵境界他警覺性很高，念頭一起：「阿彌陀佛」，就立刻轉到「阿彌陀佛」，這在宗門裡面講就是觀照的功夫。古德所謂是：「不怕念起，只怕覺遲。」念頭起，沒有關係，要警覺得快，佛號立刻提起來，把念頭換過來，這是觀照的功夫。觀照功夫深的時候，自自然然這些妄想、念頭不起了，功夫真能控得住，不起了，這就是「事一心不亂」，在宗門叫「照住」，是得定，禪定現前了。 　　到最上層的功夫是「照見」，我們讀《心經》：「觀自在菩薩，照見五蘊皆空」，照見，「見」是智慧開了，從定開慧了，在我們淨宗是「理一心不亂」，就照見了。「照見五蘊皆空」，五蘊皆空就是宇宙人生的真相，見到宇宙之間一切法，真相是「無所有、不可得」。這兩句話是佛在《大般若經》裡面重複了幾百遍，所以你將六百卷《大般若》瀏覽一遍，其他的都記不得，都忘記了，這個印象太深太深了！只要你記得這六個字，六百卷《大般若》的精髓你就得到了。世尊說法確實有他巧妙之處，重點總會讓你記住。為什麼無所有、不可得？《金剛經》上說的話：「凡所有相，皆是虛妄。」「一切有為法，如夢幻泡影。」《華嚴十定品》裡面講得更透徹，事實真相是什麼？剎那際，這個才是事實真相。「剎那際」就是不生不滅，如果你真的透徹、明白，契入這個境界，那就恭喜你，你了不起了。為什麼？你證得無生法忍的果位，無生法忍就是明瞭剎那際，一切法不生不滅，生滅同時。《楞嚴經》上講「當處出生，當處滅盡」，就是剎那際，所以是無所有，所以是不可得，這是事實真相。你以為有所有、以為有所得，這是妄想。十法界的眾生，不要說六道，都沒有離開妄想。可見得妄想這一關很難突破，突破妄想這一關，你就脫離十法界，你就入一真法界。所以功德必須要修，福德也要修。福德著重在事相上，功德著重在心地上。 　　再看第九句： 　　【大皈依光明雲。大讚歎光明雲。】 　　這個地方講皈依是回歸自性，這叫『大皈依』。皈依三寶，實在說佛家講皈依三寶，理論就是依據這一句。三寶第一個是佛寶，佛寶是自性覺，自性周遍法界，所以這個地方用「光明雲」來顯示。凡夫迷失了自性，招來無量無邊的災難。我們用一個比喻來說，圓滿的性相，性雖然沒有相，能現一切相，所現的相是自性的相分，性相是一，決定不是二。我們把自性的現相比喻作一個身體，這個諸位就好懂；身體裡面有一部分是覺悟，可是有一部分在迷惑。哪一部分在迷惑？不定。身體某個地方生了瘡，膿、爛了，腫起來了，就像一部分眾生在迷惑。這隻手長瘡，爛掉了，那隻手趕緊幫忙它，那隻手是佛菩薩，這隻手是眾生，是一體的。眾生不曉得盡虛空、遍法界是一個自己，妄想、分別、執著就是病毒，自己一個地方長瘡，爛掉了，自己在受苦。所以眾生受苦，佛受苦；眾生得樂，佛得樂；是一體的。 　　阿彌陀佛是誰？自性彌陀。毘盧遮那是誰？自性毘盧遮那，不是別人，正是自己，誰知道？所以給你說真的，你嚇一跳，都不相信，還毀謗佛，再造更重的罪業。所以很多真實話佛不講，講了你會害怕，你不會相信，不能接受。如果我們果然醒悟過來，虛空法界都是自己，你的大慈大悲，對於任何人、任何事、任何物都愛護，那個愛心、關懷之心、幫助之心，油然而生，分什麼彼此！你恭敬我、讚歎我，我愛護你、幫助你；你毀謗我、糟蹋我、侮辱我，我還是愛護你、還是幫助你。為什麼？你迷，我不迷。不迷的人知道是一體，迷的人分自、分他，就像身體上長病、長瘡一樣，這一部分的細胞，它迷惑顛倒，它不能跟整個身體調和，跟大家不和；和就健康，不和就出毛病。 　　諸佛如來讚歎釋迦牟尼佛在五濁惡世出現，教化剛強難化的眾生，這句話意思非常非常之深！這一批剛強難化眾生就像身體一個部分長了膿包一樣，他跟大家不和，他在這裡分彼此，他自己在受苦受難，墮地獄、變餓鬼要受這些罪。本來沒有，本來不應該的，他一定要造作、一定要去受，有什麼法子！這沒有辦法。佛能夠幫助的，是調教、開導、說明事實真相，我們自己要覺悟，一定要回頭，回頭是岸。「皈」就是回頭，「依」是依靠，要依靠性德，在此地用「光明雲」來表，在《華嚴經》用「大方廣」來表。《華嚴經》上講的大方廣就是此地講的光明雲。諸位要曉得這一段，十句，這個光明雲含攝全部的《華嚴經》，《華嚴經》含攝全部的佛法。十方三世所有一切諸佛所講無量無邊的法門，十種光明雲全部包含，一法不漏，我們要體會這個意思。 　　皈依法，法是自性正。自性正是什麼？自性本具般若智慧。自性覺是「根本智」，自性正是「後得智」，我們講「權智」。處事待人接物我們要從這個地方去體會、去契入，然後在生活、在工作、在處事待人接物之中付諸於實現，你就契入佛的境界。入佛境界自自然然就超越十法界，六道輪迴就不必講，超越十法界了。我們起心動念、所作所為，跟法身大士無二無別，我們並沒有證得法身，可是跟法身大士真的是一模一樣，這就是《華嚴經》上講的大心凡夫。大心凡夫念佛往生，給諸位說，決定生實報莊嚴土，四土、三輩、九品，我們統統有分。善導大師講得好，善導以前的古大德常說，上四品：上上品、上中品、上下品、中上品，以前的人說，上四品都是菩薩往生的，凡夫沒分。善導大師是阿彌陀佛再來的，他告訴我們，「九品往生都在緣，遇緣不同」，這個話說得好！我們是凡夫，遇到的緣殊勝，我們就上品上生，菩薩要沒有遇到這個緣，他要往生可能還中下品，在乎遇緣不同，不在別的。這個才叫平等法，符合經題上「清淨、平等、覺」的教義，所以我們讀經、研教，不能夠空過、白過了。 　　我現在的時間比較緊一點，同時講四部經，此地是三部，到香港講《四十華嚴》。我講，雖然落實在現前生活上，但是古大德這些註疏我看，我很認真的看，我不一定依照他的講，但是我所講的跟他們的意思一定能契合。照古人註子講，現在人聽不懂，沒有辦法接受，也做不到。我們要真正明白經義，古人作的可以提供我們做參考，聽聽他們怎麼說法。再看看現代是什麼世界，現代眾生是什麼樣的根機，他們病在哪裡？他需要的是什麼？我們得到經典的啟示，古大德註疏的啟示，推陳出新，我們來幫助現代苦難的眾生。 　　今天解決社會問題，解決眾生無量無邊人為的災難也好、自然的災害也好，都是要從心理上做一個重大的轉變，那就是一定要愛世人，把你愛護自己的心擴大，愛護一切眾生，所有一切災難都消除。只知道自己，沒有別人，甚至於做一些損人利己之事，這是世間人講的，迷惑顛倒人講的。真正明白人看是什麼？損人決定不利己，損人是損己之事，這個諸位要知道。什麼才是真正利己？利人才是真正利己，利益社會才是真正利益你的家族。世間人迷惑顛倒不知道這個道理，不曉得事實真相，為什麼？因為整個社會、整個世界是自己身體裡面各個細胞，顧這一部分，忽略那一部分，那一部分會生病。你要全面都顧到，飲食起居，吸收營養，身體每個部位都要達到。偏食就會生病，某一部分營養吸收了，那一部分缺乏了，你就會四大不調。用這個比喻來比喻這個世界就一樣，只顧我的國家，不顧別人的國家，結果別人國家有難，我們也受連累。這個事實現在大家逐漸看到了，但是不知道回頭，不知道根本的原因在哪裡！所以佛法首先把我們的心量拓開，心包太虛，量周沙界，這才真正「皈依正」；自性本具的正知正見，為我們處事待人接物一切生活的依據。 　　第三是「皈依僧」，「僧」是淨的意思，用現代的話來講，社團、團體。佛法稱四個人為「眾」，用現代的話來講，就是一個小團體。四個人以上在一起生活、在一起工作，這就是一個小團體。這一個團體裡面的分子，都能夠修「六和敬」就叫做「僧團」，叫「僧眾」。人人修六和敬，人人心地清淨圓滿，這個僧團天上、人間，在所有一切團體裡面最值得人尊敬的。為什麼？它和合、和睦，我們中國古人也說：「和為貴」，《論語》裡面講：「禮之用，和為貴。」和是最尊貴的，「眾中尊」，尊是值得人尊敬，是一個很尊貴的團體。這個團體再大，人眾再多，意見不和，那就不是僧團，這個團體就不是人家所尊敬的。意見從哪裡來？意見都是妄想、分別、執著，諸位想想看，對不對？不是真的，自性裡頭本來沒有妄想、分別、執著。 　　這十句裡面意思很深，它以「大圓滿」開端，以『大讚歎』結束，真是圓滿到了極處。這當中八條，「慈悲」是我們發心依靠的，「智慧」是我們修行所依，「般若」破一切迷惑顛倒，「三昧」除一切障礙，「吉祥」是義利之德，「福德」是助道之德，「功德」是滅惡生善，「三寶」是真實的皈依處，這是性德圓滿的大綱，後面總結「讚歎」。誰讚歎？對這些事理不明白、不清楚的人，他怎麼能讚歎得出來！有能力讚歎、有資格讚歎的是諸佛如來，他們徹底明白了，所以諸佛如來讚歎你的成就，讚歎你真的回頭了。在這裡我們必須要知道，生佛本來不二，所以諸佛如來禮敬眾生，只有眾生瞧不起佛菩薩，沒看在眼裡。毀謗佛菩薩、不信佛菩薩、誣蔑佛菩薩，佛菩薩絕不因此而遠離眾生，還是永遠在那裡關懷，永遠愛護。佛沒有離開眾生，眾生背離了佛菩薩，這是事實真相。我們今天學佛，要學佛菩薩，學佛菩薩的用心，學佛菩薩的行持，不能去學眾生，學眾生我們就又要六道輪迴，六道輪迴已經無量劫了，苦不堪言，還要繼續嗎？過去沒有遇到大乘經，是障難，沒有覺悟的緣、沒有回頭的緣。今天遇到了，真正是無量劫希有因緣。遇到之後要珍惜，要從此回頭，不再造輪迴業，身心世界一切放下，依教奉行，老實念佛，這才好。 　　下面這一段： 　　【放如是等不可說光明雲已。】 　　這一句是總結。前面這一段世尊是放光，顯示自己所證的理體，也就是顯示出圓滿的性德；佛有，眾生也有。放光現瑞，實在說只有法身大士才明瞭，一見到之後，世尊、十方一切諸佛如來所說的圓滿法輪，剎那之間圓滿接受，法身大士，行！十法界的眾生看到，覺得希有，歡喜讚歎，但是莫名其妙，到底是什麼意思？他們不懂。那怎麼辦？他說法，不說我們怎麼會懂！所以 　　【又出種種微妙之音。】 　　由此可知，放光現瑞度上上根人，出微妙之音度中下根人。中下根人看到光，他不能夠明白裡面的含意，必須要求佛來說法。這個地方說：『出種種微妙之音』，諸位要記住，這是對我們娑婆世界眾生說的，這個世界文殊菩薩講得好：「此方真教體，清淨在音聞」。在楞嚴會上世尊讓文殊菩薩為我們揀選圓通，也就是選擇哪一個法門最適合這個世間眾生的根機。文殊菩薩選擇的是《觀世音菩薩耳根圓通章》，說明娑婆世界的眾生耳根最利。你給他看，讀經，你讓他看經，不容易開悟，你叫他聽經容易開悟，耳根的功能比眼根要強。可是十方世界各地方的眾生根性並不一樣，像經上講香積國的人耳根就不行，你讓他看，他不會開悟，聽，他也聽不懂；請他吃飯，一吃他就開悟了，這個妙極了，所以他以香飯為佛事。為什麼？舌根利。所以一切眾生哪個根利，不一定的。如果世尊要在香積國講《地藏經》，後面這一段，一定是「又出種種微妙香飯」，是不是？就是這種情形了。不會「出種種微妙之音」，這是專門對我們這個世間說的，所以這個地方要懂，佛說法一定是契理契機。前面放光明雲是契理，這地方是講契機，都是值得我們用心去學習。佛放光，我們也要放光，我們不能像佛那樣明顯，我們的光怎麼放法？你心地有真慈悲，自然就有慈悲光相現露，人家一看到你，「這個人很慈悲」；心地很清淨，「這個人很清淨」，這是放光。經上所說的你心裡頭真正有，自然從你面門、從你身上就放光，不但放光，也放香，「香光莊嚴」。一般俗人身上氣味很難聞，修行人他心地清淨光明，他身上氣味是香的，我們比較少見。 　　過去我在香港聽同修們說，聽說虛雲老和尚一年洗一次澡，剃一次頭，穿的衣服，寒暑就那麼一件衣服，領子上油垢都好深，可是聞聞是香的，味道不難聞，這是香港一些同修們告訴我的。那是什麼香？我們平常講五分戒香，「五分法身香」：「戒、定、慧、解脫、解脫知見」。我們從這個地方來看，意思就更圓滿了，真誠、清淨、慈悲。可見得性德的流露，無處不流，不但身放光、放香，連他居住的環境都放香，我們現在一般人講磁場不同。他住的環境我們進入之後，會感覺到非常舒服，感覺得很自在，那就是他居住環境有光，我們肉眼雖然見不到他的光波，但是我們能夠感觸得到。這一段是講音聲說法。 　　請看經文： 　　【所謂檀波羅蜜音，尸波羅蜜音，羼提波羅蜜音，毗離耶波羅蜜音。禪波羅蜜音。般若波羅蜜音。】 　　我們先說這六句，這六句講的是六度。第一個「檀那」是梵語，翻成中國的意思是「布施」。諸佛菩薩，實在說就是法身，什麼叫法身？以盡虛空、遍法界是自己，他們肯定；他決定不是認這個身是我自己，盡虛空、遍法界是自己，所以他證得無量壽。虛空法界不滅，我們這個身有生滅，好比什麼？我們身體裡的細胞，細胞有新陳代謝，有生滅。可是這個身要住幾十年，細胞的時間很短。現在的醫學都告訴我們，人的身體七年是一個週期，所有的細胞就有一次新陳代謝。所以七年以前舊的細胞沒有了，現在這個細胞是新生的，永遠在新陳代謝。新陳代謝，我們為什麼不換一個新的、換成好的、全新的？譬如一個機器，機械的零件壞了，找一個別的零件跟這個相似的裝上去也可以用，那是舊的不是新的。為什麼不選一個全新的零件裝進去，你這個身體就永遠健康長壽，一百歲身體還像年輕人一樣，為什麼？你新陳代謝這個細胞是新的、清淨的，沒有污染的。可是我們所換的，總是換成污染的細胞。怎麼污染？你的妄想、分別、執著污染了，換出來的東西很糟糕！你看小孩也一樣，七歲的小孩、十四歲的小孩，換了兩個週期了，為什麼他還那麼好？妄想少、妄念少。再說個不好聽的話，害人害己的念頭少，所以他換的細胞還是那麼的新。年歲愈大害人害己的念頭愈多、害人害己的念頭愈強，愈換愈糟糕，就是這麼個道理。 　　我們看看佛的世界，西方極樂世界也好，華藏世界也好，為什麼人家的體質永遠不會改變？好像就停住在那個地方，實際上是不是停住？不是，還是生生不住。就是他的新陳代謝裡面完全沒有妄想、分別、執著，意思就是所換的零件是全新的，永遠是新的。這機器裡頭換個十次、換個二十次還是新的，就是這麼個原理。我們今天虧吃在哪裡？自己害自己，自私自利，那個不是「自利」，是自私「自害」，名詞都用錯了，哪裡是自利？是自害。利他才是自利，誰知道利他？佛菩薩知道利他，覺悟的人知道利他。迷惑顛倒的人只知道自利，自利是自害，不是自利。談不上「利」。不要說別的，就說身體狀況你就曉得，自己害自己。為什麼新陳代謝的細胞不能換成全新的、不能換成健康的？要曉得貪、瞋、痴、慢是最嚴重的病毒，你心裡頭有貪瞋痴慢換成的細胞都是病毒，都是帶著嚴重病毒的，你哪裡有利！小孩，貪、瞋、痴、慢的心縱然是有，很薄弱不強，他新陳代謝換的細胞，所換帶的毒素很輕微，成年人帶的病毒很重。我們如果要不深入經藏，不明白一點大乘的道理，我們對於這個事實真相，怎麼會知道！科學家搞到今天也沒發現、也沒搞清楚。所以一開端把六波羅蜜放在前面，一切諸佛菩薩為一切眾生講經說法，教眾生修行證果，不出這六個綱領。 　　布施裡面「財布施、法布施、無畏布施」，世尊為一切眾生講經說法，三種布施統統具足。講經說法，「財布施」，什麼財？內財；內財是智慧、體力，這是「內財布施」。所說出來的理論與方法是「法布施」。眾生得到這個法、明白這個法，能離一切憂悲、苦惱，知道脫離輪迴的道路，這是「無畏布施」。諸佛菩薩所做的三種布施。本身他持戒，「持戒」就是如法，他的生活有規矩，他說法有條理、有層次，沒有一樣不如法，如法就是持戒。「忍辱」是有耐心，生忍、法忍，一切眾生的違逆，佛菩薩能忍，不在意，沒放在心上。今天我們講這些自然的災變也能忍。修學佛法要很長的時間，《華嚴》末後給我們示現的善財童子五十三參，參學也很辛苦，沒有一樣不能忍。換句話說，他有很大的耐心，所以他有大成就。成就的大小說實實在在與耐心完全成正比例，你有多大的耐心，你就有多大的成就，你沒有耐心，你的成就就不能再往前進展了。所以忍辱之後才有精進。 　　『毗離耶』是「精進」。進是進步、精是精純；「精」完全是對妄想、分別、執著來說的，妄想、分別、執著愈來愈少，這是精。智慧德能愈透愈多，這是進步。「禪定」是心裡面有主宰，不為一切所動搖。現在學佛的同修，我們對佛法得來實在是不容易，無上希有的法門，得力於祖祖承傳，我們遇到善知識才明瞭、才懂得。不遇真善知識，這個法門擺在你面前，你不識貨，當面錯過，你說這多可惜。一切法門裡頭無比殊勝的是淨宗法門，幾個人知道？幾個人能夠透徹的明瞭？唯有真的明瞭了，信心才能夠生得起來，救度末法眾生。末法還有九千年，什麼方法能度這些苦難眾生？只有念佛法門，念佛法門所依靠的第一經是《無量壽經》。 　　《無量壽經》在中國總共有十二次的翻譯，十二種譯本。世尊當年在世多次宣講，所以原文版本就有很多種不同。我們要把許多版本合起來看，對西方極樂世界才能認識清楚，才能夠堅定信願，這很重要！可是這些原譯本合起來看，在現在這個時代也不容易，何況古時候！因此會集就有必要。第一次會集的王龍舒居士是在家人，他的會集本收在《大藏經》裡面。諸位要知道，著作、作品要能夠入藏，就是得到佛門四眾弟子承認、肯定決定沒有錯誤，這才能入藏。不是隨隨便便的著作都可以入藏，是得到當時的高僧大德推薦，送給皇帝看，皇帝批准才能入藏，證明他這個東西沒有錯。 　　淨土宗的祖師蓮池大師，註解《彌陀經疏鈔》裡面所引用《無量壽經》的經文，三分之二是用龍舒居士的《大阿彌陀經》，就是《無量壽經》會集本，這說明蓮池大師承認肯定。可是確確實實龍舒菩薩自己念佛站著往生，如果他會集是不應該的、有罪過的，他怎麼能站著往生？說明他的功德無量無邊。但是龍舒居士的會集只看了四種本子，唐朝《大寶積經》無量壽這一會，龍舒菩薩沒見過，所以他的會集本不圓滿。歷代有人注意到這個問題，清初彭際清做了一個節校本，他不是會集。咸豐年間魏源居士做了一個會集本，取捨都欠妥當，印光大師對這個本子有批評。所以這才到民國初年夏蓮居居士，做了一個最圓滿的會集本。夏老居士是再來人，不是普通人。有人給我講從他的照片上看，他的身體是透明的，告訴我這不是普通人，是再來人，佛菩薩再來的，來救度末法眾生。 　　將來淨宗經典到佛法滅盡的時候，《無量壽經》還能住世一百年。當時慧明老法師、律宗慈舟老法師、梅光羲居士這些大德幾乎都肯定，將來最後還留傳一百年就是這一個會集本。這個會集本是集《無量壽經》原譯之大成，諸位要不信可以把五種原譯本拿出來對照著看，不要再毀謗了、不要再歧視了，造作的罪業無量無邊。你要說夏蓮居是一個居士，居士沒有能力來會集，那你出家，你來會集。王龍舒是居士，魏默深也是居士，會集的工作從宋朝到民國全是在家居士做的，蓮池大師是出家的祖師，肯定它、承認它。都是一己之偏見，非常可惜！ 　　我們現在在新加坡，將《無量壽經》夏老居士的會集本，我們發心詳細再講過一遍，這個分量要超過往年所講的很多倍。淨宗的事理、因果，我們要不能透徹了解，心裡沒有主宰。念佛念了幾年，遇到一個人來說一些花言巧語：「我聽說不必要念那麼多佛，也不必要持戒，也不需要吃素，只要發願往生，就行了！」這是提倡什麼？提倡本願念佛，這害死人！他們依照《無量壽經》四十八願第十八願，臨命終時一念、十念都能往生。平常什麼壞事都可以做，不要緊，到臨命終時十念，阿彌陀佛就來接引，就往生了。話講得沒錯，臨命終時你頭腦清不清楚？你要是臨命終時人事不知，一塌糊塗，高僧大德來助念，你都不能往生。現在人沒有定功，聽騙不聽勸，認假不認真，《楞嚴經》上說得好，我們現在這個時代「邪師說法，如恆河沙」。你不要看外面來的，外來的和尚會念經，輕視本地的，迷信外來的，你錯了，大錯特錯！希望念佛的同修要回過頭來，依照印光老法師的教誨：「敦倫盡分、閑邪存誠、深信因果、老實念佛」，我們這一生才能得度。所以「禪定」就是心裡頭有主宰，不聽謠言。 　　持戒、念佛決定是正確的，不食眾生肉是慈悲心，你看看前面表法，十種光明雲，大圓滿底下接著就是大慈悲，佛法「慈悲為本」，你怎麼能捨棄根本！忘失了根本，怎麼能往生！念這一句阿彌陀佛，怎麼叫「念」？懂得的人很少，你只曉得口裡頭念，沒用。古人講一天念十萬聲佛號，有口無心，喊破喉嚨也枉然。你能往生嗎？本願兩個字講得沒錯，他沒有講清楚，你的心、你的願、你的行要跟阿彌陀佛完全相同，然後念一聲，一聲相應，念十聲，十聲相應。你的心、願跟佛完全相違背，你念十萬聲都不相應。阿彌陀佛的心、願、解、行在哪裡？在《無量壽經》裡面。 　　我講經，說九品往生，我這個說法跟古大德說法有一點不一樣，可是意思沒有兩樣，我的講法大家好懂。淨土法門也沒有違背教理：「信、解、行、證」。其他的法門，是要先解後行，淨土法門的方便，就是你可以先行，一面行、一面解，不是教你只行不解；是教你一面行，一面求解。只有行不解，也行，我們看到很多老太婆不懂經教，也沒有聽過經，一句阿彌陀佛念到底，往生的時候站著走、坐著走，我們見過。那種是什麼人？那種人叫老實人。什麼叫老實？你跟她講任何話，她都不聽，她一句阿彌陀佛念定了，這種人叫老實人。老實人少，太少太少了，一萬人當中難得有一、兩個老實人。一天到晚心裡頭妄想、分別、執著叫不老實，不老實的人一定要求解。理論清楚了，方法明白了，那個佛號念得才相應。輕信、聽信謠言邪說，是不老實；到最後把自己這一生往生殊勝的因緣錯過了，你說這個多可惜！決定不能夠聽信謠言，心裡頭有主宰，這是「禪波羅蜜」。 　　『般若波羅蜜』是智慧，就是對於一切事理清清楚楚、明明白白。雖清楚、明白，絕不著相、絕不分別，這是真智慧。這是一切諸佛如來自行化他的總綱領，為人演說、表演的，是表演這些，勸導一切眾生也是這幾個綱目。 　　下面再看： 　　【慈悲音。喜捨音。】 　　「慈、悲、喜、捨」叫「四無量心」，是色界四禪天人所修的主要的科目。參禪沒有慈悲喜捨，不能生四禪天，禪的功夫再好，也只能往生欲界天，不能生四禪，所以慈、悲、喜、捨一定要修。「修」是什麼意思？我們現在沒有，一定要學習。『慈』是與樂，幫助別人得樂。『悲』是看到人家有苦，幫助人離苦，這叫悲。幫助別人得樂，這叫慈。『喜』是歡喜心，看到別人離苦得樂心裡生歡喜，就是「隨喜功德」。世間一般迷惑顛倒的人看到別人有好事，心生嫉妒，這個錯了。嫉妒有大傷害，害自己，所以「喜」是把嫉妒心轉過來，沒有嫉妒心，只有隨喜心。『捨』是一切能放得下，一切不執著。 　　【解脫音。】 　　幫助一切眾生斷煩惱、出三界，這是解脫音。 　　【無漏音。】 　　就是清淨音。「漏」是煩惱的代名詞，『無漏』就是煩惱斷盡了，煩惱不生。 　　【智慧音。大智慧音。】 　　這就是權、實二智。佛法是以智慧為教學的總目標，三學裡面因戒得定，因定開慧。佛在經上告訴我們，「般若能生智慧」，般若就是實相智慧。而智慧就是權實二智，這裡面不無因果權實的意思。諸佛菩薩以這兩種智慧幫助一切眾生，也開這兩種智慧。 　　【師子吼音。大師子吼音。】 　　這是比喻，比喻佛菩薩說法教學的威德，像『師子吼』一樣，以「師子」比喻菩薩，以「大師子」比喻佛陀。菩薩能教三乘人；佛陀能教一切眾生，包括等覺菩薩，所以稱為大師子。 　　【雲雷音。大雲雷音。】 　　這是比喻。『雲』能注雨，注是下。『雷』是講雷電，能震動人心，比喻它的威力，比喻它的震動。佛菩薩說法能震動一切眾生的妄想、分別、執著，佛所說之法比作法雨，遍施，沒有分別、沒有執著。像《法華經》裡面所說，雨落下來，大樹吸收的水分多，小草吸收的水分少，不是雨有分別，多給你一點，少給它一點，是你自己的根性不一樣。所以一切眾生聞佛說法，小根器的人得小利益，大根器的人得大利益。善根深的人悟入的深，善根淺的人悟入的淺，不是佛有分別，眾生根性不同，所以才有種種差別現象。這是用「雲雷」來做比喻，比喻佛說法的普遍，沒有分別、沒有執著，比喻佛說法的威德，能令一切眾生覺悟。 　　再看下面經文： 　　【說出如是等不可說不可說音已。】 　　這一句是總結音聲說法。 　　【娑婆世界。及他方國土。有無量億天龍鬼神。亦集到忉利天宮。】 　　佛說法的音聲果然有效，震動虛空法界，不僅僅是我們娑婆世界。『娑婆世界』是釋迦牟尼佛的教區，這是一個大千世界。『他方國土』就是娑婆世界以外，一切諸佛剎土全都震動了。十方世界裡面這些有緣的眾生，跟誰有緣？跟釋迦牟尼佛有緣、跟地藏菩薩有緣。因為這一次法會要宣揚地藏菩薩修因證果，度化眾生種種不可思議的功德。所以特別是與地藏菩薩有緣的人，十方無量無邊剎土裡面，天龍鬼神也都到忉利天宮參加這個集會。所以這一次法會裡面有佛、有菩薩、聲聞、緣覺。下面經文裡面告訴我們，天龍、神眾、鬼王全都到了，這個法會真的是無比的殊勝，我們往下看這個經文： 　　【所謂四天王天。忉利天。須燄摩天。兜率陀天。化樂天。他化自在天。】 　　這一段是講欲界天，欲界有六層天，我們為了時間起見，在此地不能夠細說。聖一法師上一次在九華山講過《地藏經》，他有一個講記，他的講記簡單明瞭，都有概略的介紹。我在此地只介紹四天王天，給諸位介紹一個。四大天王，我們中國民間俗稱作四大金剛，到寺廟裡面去一看，大門口好像守衛一樣，這是護法神，其實是『四天王天』，四大天王；確確實實在佛門裡面他們是代表護法。天王殿裡面供奉四大天王，同時也供奉彌勒菩薩；彌勒菩薩是『兜率陀天』，這是佛門釋迦牟尼佛的後補佛。為什麼把彌勒菩薩供在天王殿？而且彌勒菩薩的造像，又不是造印度傳統的菩薩像，而是造中國宋朝時候布袋和尚的像。在南宋的時候，布袋和尚出現在浙江奉化，這個胖胖的，一天到晚笑咪咪的，背了一個大布袋。布袋和尚是從哪裡來的？沒有人曉得，也不知道他姓啥名誰，因為他一天到晚拿個大布袋，那個大布袋就變成他的標誌，所以人家看到他就叫他布袋和尚，布袋和尚就出了名。他在圓寂的時候，告訴人，他是彌勒菩薩化身來的，說了之後他就走了，就坐化了。以後我們中國造彌勒菩薩的像，就造布袋和尚的像。 　　他表示這個相，實在講，經上常講佛弟子化現在這個世間，對佛法受持讀誦、為人演說；演是表演，他完全是表演給人看，給社會大眾做一個好樣子，讓人家看到他能生覺悟的心。肚皮大就是能包容，示現包容，世間人心量太小了，容不得人。彌勒菩薩是大慈大悲，彌勒是慈氏，代表慈悲，所以示現這個樣子是包容，他能包容。布袋也是包容的意思，他到任何地方，人家供養他的，就往布袋一裝，不分貴賤、也不分好醜，一律平等入布袋。有人問他：「布袋和尚，什麼是佛法？」他把布袋往地下一放，表示什麼？「放下」；人家看到也懂得是放下；放下之後怎麼辦？」他布袋提了走了。放下之後，「提起」。放下是心裡頭毫無牽掛；提起什麼？為社會大眾服務。沒有私心，完全奉獻。放得下、提得起，表這個意思。滿面笑容，我們把他擺在佛門最容易看到的地方，一進寺廟頭一個看到他，要學他放得下、提得起，要學他大慈大悲、滿面笑容，常生歡喜心，歡喜接引一切大眾，所以把他放在天王殿當中，這個意思包含什麼？護法。護誰？護什麼？「護慈悲心」，表這個意思。護自己的慈悲心，護自己的放下、提起，不要忘掉！護自己的常生歡喜，笑面對人，布袋和尚表現的是我們的性德，要從這個地方護起。你看這個意思多深，這樣你才有資格入佛門。入佛門要什麼條件？要這個條件，真正放得下，心地清淨無為，真正提得起，以六度教化一切眾生，表這個意思。 　　四天王：東方持國天王，代表負責盡職；南方增長天王，代表力求進步，天天求進步，絕不落伍；西方廣目天王、北方多聞天王，代表廣學多聞。我們中國人講讀萬卷書行萬里路，成就自己真實的學問、真實的德能，然後你才能夠為社會、為國家、為一切眾生服務。你沒有智慧、沒有德能，你拿什麼服務！表這個意思。意思非常非常的圓滿，這是四大天王表法的意思。 　　四王天，佛在經上告訴我們，天人的壽命五百歲。四王天的一天是我們人間五十年，也算是一年三百六十天，人間五十年是他們的一天，他的壽命就很長。再往上去倍倍增加，所以天福很大。 好！今天我們就講到此地。 table.MsoNormalTable {font-size:10.0pt;font-family:"Times New Roman";} 轉錄於淨空法師 地藏菩薩本願經註解 .msgcontent .wsharing ul li { text-indent: 0; } 分享 Facebook Plurk YAHOO! .

地藏菩薩本願經　　（第三集）st1\00003a*{} table.MsoNormalTable {font-size:10.0pt;font-family:"Times New Roman";}地藏菩薩本願經　　（第三集）　　1998/5　　新加坡淨宗學會　　檔名：14-12-03 　　請掀開經本第一面： 　　【如是我聞。一時佛在忉利天。為母說法。】 　　在這段裡面我們講到「一時」，一時的意思還必須要加以一點補充。佛法裡面講時間有兩個說法：一個是講「剎那際」，佛說這是「實時」，就是真實，也就是說時間的真相。另外一個名詞叫「三摩耶」意思是「長時」，就是我們現在所講的相續相。《金剛經》上所謂「如露亦如電」，露是露水我們曉得它的時間也很短，早晨落下露水，太陽出來之後就蒸發掉。拿這個來比喻長時，比喻相續相；用閃電來比喻真實的時間。真實時間，《華嚴經十定品》講的剎那際，這才是真的。 　　而剎那際的觀念，我們很難體會。現代科學昌明，利用科學儀器的觀察，我們能稍稍多體會一些。而實在說，剎那際就是一般經上常講的「生滅同時」，因為它生滅的時間太短，決定不是我們六根能夠感觸得到的。我們六根能夠有感觸，換句話說，要相當長的時間。一刺激立刻就反應，雖然說「立刻」還是要很長的時間。如果說是剎那際的生滅，我們可以說是完全感觸不到。不但我們六道凡夫，天人比人聰明多了，感應靈敏多了，他也感觸不到，乃至於聲聞、緣覺、權教菩薩。佛在經上告訴我們，八地菩薩才能夠見到阿賴耶，要八地那樣深的定功，才能夠感應到剎那生滅。剎那生滅，佛常常在經上用「不生不滅」來形容。如果沒有生滅，說不生不滅那是廢話，那有什麼意思；說不生不滅，實在講它確實是有生有滅。可是它才生就滅了，幾乎生滅同時，所以稱為不生不滅；這個話講得就有意義，生滅同時，時間極其短暫。這種短暫，說實在話，絕對不是現在科技能夠偵測出來的，科技能夠偵測出來的時間已經是很長了。 　　這是佛在經典裡面講的「一時」，這一句完全是講真話，我們要能夠細心去領會。你懂得一時，你就懂得一切法不生不滅，對於生死的恐怖你就離開了，你曉得「凡所有相，皆是虛妄」。虛妄的相是不生不滅，這才是真相，我們見不到，八地以上的菩薩見到了。「一時」在此地，要是把它落實在事相上來說，就是釋迦牟尼佛講經機緣成熟的這個時候，這叫「一時」。這種說法也非常圓滿，一切經都用這個字樣，佛說這一部經的因緣成熟了。 　　這一次因緣非常特殊，講經的處所也很希有，『佛在忉利天』，不是在其他地方。「佛」是主成就，這個法會裡面主講的人，本師釋迦牟尼佛。「在」這個字非常之好，特別是從事相上說的。說「在」這也都是說真話！我們世間人許許多多的錯覺，一個錯誤的觀念，錯了一輩子自己都不能夠覺察。我們舉幾個很簡單的例子來說，早晨起來洗臉，臉要洗嗎？你們說臉要不要洗？洗臉，錯了，洗去臉上的骯髒，不是洗臉。洗衣服，衣服要洗嗎？也是洗衣服上的那些灰塵。你們仔細想想看我們多少錯誤觀念，在教室上課擦黑板，黑板要擦嗎？把黑板上粉筆灰擦掉，哪裡是擦黑板，黑板應該一擦，那個黑就把它擦掉了，那叫擦黑板。你就曉得日常生活當中，諸位細細想想多少錯誤的觀念，錯得太離譜了，大家都錯了，就以為是對的。佛有的時候給我們說真的，我們都覺得怪怪的。 　　「在」這個話是說真的，說你「住」是假的，你怎麼住？今天搬這裡，明天搬那裡，哪裡在住，只說這個身體現在「在」哪裡，這個意思就對了。所以「佛在」。我們實在講也是「在」，今天「在」新加坡，現在「在」淨宗學會，晚上「在」居士林，這是在。「住」是在那裡不動，這叫住；常常移動，這是「在」。佛法裡面講住，「住」是什麼？心安住。你住的宮殿樓閣，佛在此地說宮殿樓閣是慈悲，心安住在慈悲，心安住在正覺，這個叫住，永遠不離開叫住。身常常在動，叫「在」，所以從事相上講叫「在」。 　　佛這一次在哪裡？在「忉利天」，欲界第二層天。世間人知道有天，知道有天神，對於天神也很恭敬，稱他們為上帝，中國人稱他叫玉皇大帝，大概都是忉利天主。不知道天外還有天，他就不曉得。佛告訴我們娑婆世界有二十八層天，每一層裡面數量也是無量無邊，由下到上二十八層分為三界：欲界、色界、無色界。所謂欲界就是還有飲食男女之欲，這個沒有斷，但是愈往上面去他愈淡薄。到色界，這個欲沒有了，我們常講財、色、名、食、睡，色界天人統統沒有。色界天人不需要飲食、也不需要睡眠，永遠是清醒的；不需要飲食，禪悅為食，但是他還有色身，有色相。到無色界這是六道裡面最高級的凡夫，他連這個身體都不要了。佛法沒到中國來之前，中國古代出現了一位大智慧的人，老子。老子告訴人：「吾有大患，為吾有身。」我有最大的憂患是什麼？有這個身體，是個累贅、是個麻煩。他有這個覺悟，老子可能生到無色界天，因為他討厭這個身體，討厭這些色相。無色界天，色相沒有了。我們一般人常講靈界，大概就是稱無色界天，這個裡面是最自在了，連色相都沒有。這是大分，分作三界二十八層天，這是釋迦牟尼佛教化的一個範圍，有這麼大。 　　釋迦牟尼佛有沒有生死？給諸位說，沒有。應化的，他在我們這個世間出現，以應身出現。我們看到他有生、有滅，其實他滅了，是到其他的星球，到其他的地方又出現去教化眾生，這個是顯示大自在。佛告訴我們這個「身」說法很多，《華嚴經》上說有十種身，通常我們講三種身；三種詳細說有十種，十種歸納起來是三種。第一種「法身」是真身，所有一切身都是從它生起。所以它是最基本的一個身，能生一切萬法，能現我們的身相，能現國土之相，山河大地，一切身相都是法身變現出來的。第二種是「智身」，我們也叫做「報身」，報身是智慧之身，也就是說他智慧開了、智慧現前了，對於宇宙人生一切萬事萬法無所不知、無所不能。第三種叫「應化身」，實在講應化是兩個意思。「應身」是隨類現身，應以什麼身得度，他就現什麼身。所以佛到人間來，到任何一道來，他是沒有障礙的，自由自在，想來就來，想去就去，來去自由。 　　不像我們凡夫，我們凡夫是業報身，一點都不自由，完全受業力的控制。說受業力的控制，大家不太好懂，我們換句話說，受命運的控制、受命運的支配，大家就好懂，所以說是「萬般皆是命，半點不由人」，你說這個多苦。命是什麼？命就是業，業報。過去造善業，我們這一生得的善報，過去造作惡業，我們這一生得的就是不善報，所以一生一切的受用，諺語裡頭所謂：「一飲一啄，莫非前定」，就是這個道理，真的是半點不由人。 　　可是佛菩薩到這世間來，他也來投胎，他也示現死亡，他的生死自在，他不是業力，是願力。在這個世間想過什麼樣的生活，就過什麼樣的生活，想住多少年，他就住多少年，他生死自在。什麼時候想走，想到哪裡去，他清清楚楚、明明白白，來去自由，這個叫願力受身；他是願力，不是業力。我們要明白這些道理，然後才曉得我們應該怎樣學佛，如何把我們的業力轉變成願力，諸佛菩薩的本事就在這此地。他能轉我們也能轉，從哪裡轉起？要從心轉起，心轉了之後，身就轉；如果說從身轉，心不轉，沒用處，怎麼轉也轉不像，一定要從心轉。 　　心就講「住」，那就不是「在」。《華嚴經》上菩薩有十住，那就是講住了，那是「心住」不是「身住」。菩薩住佛之住，這就對了。佛在經上告訴我們，住處有四種，這四種都是正確的。前面兩種還是在六道裡頭，沒出六道。所謂「天住」，就是你來生一定能夠生欲界天。欲界天有六層天，往後我們會簡單給諸位做個介紹。天住就是心安住在十善業道，布施、持戒，修十善業道，你來生決定生到天界，福報比我們人間大多了，享天福。第二種「梵住」，梵住是修禪定、修清淨心，一切的欲念淡薄，對於五欲六塵看得很淡，心裡面充滿了慈、悲、喜、捨。「慈」是與人之樂，給人快樂，幫助人快樂；「悲」是拔人之苦，眾生有苦，幫助他解決苦難；「喜」是看到別人得福，得到好處，決定沒有嫉妒心，生歡喜心；「捨」是萬緣能夠放得下。心常安住在慈悲喜捨，生色界天，這個「住」在三界裡面算是正當的。可是我們現在的人不一樣，現在的人心安住在哪裡？安住在貪、瞋、痴、慢，這個不得了！安住在貪、瞋、痴、慢，安住在殺、盜、淫、妄，果報在三途。所以他不是天住、不是梵住，是鬼住、地獄住、畜生住，他搞這個東西去了。我們對這些理跟事清清楚楚、明明白白，要曉得心安在哪裡，將來會產生什麼樣的後果，非常可怕。 　　第三種「聖住」就是住在菩提心。聖者有小乘：聲聞、緣覺，菩薩。聲聞、緣覺、菩薩雖然不同，他有個共同點，就是心一定是住在三三昧，這是個共同點。第四「佛住」，住佛之所住，果然入這個境界，你就是十住菩薩位。真正學佛一定要安於佛住，佛住在哪裡？「大三空三昧」：空、無相、無願；無願也叫無作。如果落實在淨宗裡面，安住在「念佛三昧」，我們對於其他的境界深廣無際，我們很難體會，不如依照佛的教誨，我們把心安住在念佛三昧，這個比較容易學習。念佛是因，成佛是果，這實在是無比的希有殊勝。這是講「在」跟「住」這兩個字的意思。 　　今天「佛在忉利天」，在忉利天做什麼？『為母說法』。要依照《增一阿含》裡面所說，這一次法會是帝釋天王，就是忉利天主他啟請的。忉利天主很聰明、很有智慧，他說過去一切諸佛，都曾經到忉利天為母親說法，報母親生育之恩，世尊成佛了，當然也不能例外。世尊受了忉利天主的啟請，到忉利天開這次法會。這個因緣很深，故事也很長，講故事就耽誤講經，所以我們把這個故事就省略掉，可是也不能不曉得。 　　佛的母親摩耶夫人，實在說也是大權示現，都是佛菩薩再來的。每個人在因地上發願不一樣，她發願，願意生生世世做個女子的身分，要作佛的母親，她發這個願。所以他的兒子是佛，母親福報就大了，這都是表演一個樣子來給我們看。最大的福報，完全是依福能夠生到忉利天，夜摩天以上就不行。諸位你們看看佛門裡面講超度的佛事，梁皇懺非常殊勝。「梁皇」是梁武帝，梁武帝啟請寶誌公為他的夫人做超度的佛事，所以叫「梁皇懺」。他的妃子在世的時候，造作惡業墮在惡道。寶誌公是個得道的高僧，寶誌公是誰？觀世音菩薩化身來的，你看這還得了！觀世音菩薩親自主持這個法會，主持這個超度佛事，也只能把他的妃子超度到忉利天。諸位要曉得，諸佛如來超度也只能超度到忉利天，再往上去自己要有修行的功夫，沒有修行的功夫，不行。所以明白這個事實真相，我們在有生之年要認真修行，你不修行靠別人超度，再大本事的人也不過是到忉利天而已。如果超度佛事是個凡夫來主持，效果就很微弱，只能說做比不做好。有什麼效果？很難講。你在今天哪裡去找真正得道高僧、佛菩薩再來人。所以要懂得這個道理，然後我們自己才真正把時光掌握住，一寸光陰，一寸命光，要認真努力。 　　作佛的母親這麼大的福報，也只是生到忉利天。忉利天以上需要定功、需要清淨心，清淨心成就真實功德。那個功德少、微薄，欲沒有斷，欲的念頭沒有斷，生欲界上面四層天，佛家講「未到定」，你修定不及格，但是有修。譬如四禪，第四禪，禪定的功夫要一百分，才能到第四禪；第三禪要九十分，二禪要八十分，初禪要七十分。你的功夫是六十分以下，所以色界沒分。可是你有，你禪定功夫可以有個六十分、五十分、四十分，你有這個功夫，不是零分。你完全沒有修，你專修福，修十善業道，修布施、持戒，沒有定功，沒有捨棄情欲念頭，你所生的是四王天跟忉利天。有一點定功，心地有一點清淨，才能生到夜摩、兜率、化樂天、他化自在天。天上一層比一層的福報大，一層比一層壽命長，真正是享福無盡。可是壽命再長，也有報盡的時候，也就是有享盡的時候；享盡之後，又要隨業流轉。因此生天不是究竟法，總不如念佛往生極樂世界，生到極樂世界是無量壽，換句話說，永遠不生不死。不但欲界天不能比，色界天、無色界天都不能為比。所以一切諸佛讚歎阿彌陀佛、讚歎極樂世界，道理就在此地。 　　這一句經文「為母說法」，雖然這個法會是帝釋天主他來啟請，但是意思很深。第一個是為了避免世間有一些人，對佛法產生一些誤會。學佛，尤其是發心剃髮出家，好像從此以後也不再顧父母，世間人以為是不孝。尤其是中國人所謂：「不孝有三，無後為大。」父母靠你傳宗接代，你一出家傳宗接代就斷掉了，怎麼能對得起父母祖先！世人不知道出家是大孝，這是第一個意思。第二個意思也是做一個榜樣，給學佛的四眾弟子：出家、在家，男眾、女眾這四眾弟子，啟發他們的孝思，讓他真正去體會「三福」裡面第一句「孝養父母」。佛門即使出家也不能置父母於不顧，沒這個道理。可是孝養的形式不一樣，認真修持，依照佛的教誨去奉行，以此功德迴向父母；父母能得諸佛護念，善神保佑，這才是真孝。世間人孝順父母，請幾個佣人照顧他生活，佛弟子是讓天龍善神去照顧父母，比你請的那個人照顧周到多了。可是如果你自己沒有修持，天龍善神不保佑你，瞧不起你。你真正修行，有道有德，感動天神自然去照顧；你不必去求他，也不必去通知他，自然照顧。為什麼？尊敬你，尊敬你的父母，所以有這個意思在。 　　再看底下這一段經文： 　　【爾時十方無量世界。不可說不可說一切諸佛。及大菩薩摩訶薩。皆來集會。】 　　這一段經文是本經的發起序。本經一共十三品，第一品就是序品，但是它沒有說序品，它這個題是《忉利天宮品》，實際上這一品是本經的序分。序分裡面意思非常的周圓，前面六種成就，這是「證信序」；從這段經文以下，是本經的「發起序」。發起序裡面非常明顯的告訴我們，含攝著有「教、理、行、果」，科註裡頭這一段是「果因集讚」。像這些地方我們要特別注意，要知道怎樣去學習，佛說法先把果報展示出來給大家看，依著這個果報生起信心。然後再給你解釋果報怎麼形成，再給你說因，你就很認真去聽，你很想知道它。這個是說法的善巧方便，我們要懂得。所以說「果因」，他不說「因果」。 　　一開頭展示什麼？教你看看參加大會這些人物，這是「果」。這是人，人是果人，是他的果德感動這麼多人來參加集會。佛在講經之前現瑞，現種種光明，這個瑞相是「理」。文殊菩薩見到這個現象生起疑惑，這是表「行」。世尊跟菩薩這一問一答，文殊問，世尊給他解答，這是「教」。所以在序文裡面我們看到是教、理、行、果，這個集會是果報。就像《華嚴經》一開端在沒講經之前，先說毘盧遮那佛的依正莊嚴，果報擺出來讓你看。 　　這個地方呈現不可思議，你們在哪一部經裡面看到過這樣的經文。『爾時』，佛升忉利天宮為母親說法的時候。『十方無量世界，不可說不可說一切諸佛』，你們在什麼經上看到佛講經一切諸佛都來聽經？沒見過。這個場面還得了！《華嚴經》也沒有這個場面，《無量壽經》也沒有這個場面，無比的希有！不能含糊籠統就這麼看過。通常我們講「一佛出世，千佛擁護」，那是諸佛化現為聲聞、緣覺、菩薩來幫助佛弘化；這個地方不是的，諸佛，佛身來的。釋迦牟尼佛今天講《地藏菩薩本願經》，一切諸佛都參加來聽講，人數是「無量世界，不可說不可說一切諸佛，及大菩薩摩訶薩」；這個「大菩薩摩訶薩」是諸佛帶來的，是跟著佛一起，隨從佛而來的。諸佛不可說不可說，那菩薩數量更多了，『皆來集會』。這段經文決定不能夠含糊籠統看過，你要仔細想想世尊一生四十九年，所謂講經三百餘會，沒有一會有這麼殊勝。這是參加集會的人，是「果」，這經的四分：教、理、行、「果」。 　　他們為什麼來？沒有一尊佛不報母恩，今天釋迦牟尼佛不是講別的法，是講地藏法。說明一切諸法都依大地而生、依大地而起，這是根本。地藏表什麼？表「孝親尊師」。所以說孝親尊師之法，一切諸佛一定自己要來參加，諸佛來當影響眾。忉利天王在這一會當中作功德主，他福報可修大了；請佛到忉利天講《地藏經》，這個福修大了。所有一切諸佛如來都到齊，一尊不漏，無比的希有因緣！來做什麼？提倡孝道。跟佛一見面，就讚歎釋迦牟尼佛，讚歎此意也是圓滿到極處。 　　【讚歎釋迦牟尼佛。能於五濁惡世。現不可思議大智慧神通之力。調伏剛強眾生。知苦樂法。】 　　這個話不容易說出來，若不是諸佛如來親口說宣，給諸位說，菩薩都說不出來。為什麼？他不入這個境界，他怎麼說得出來！釋迦牟尼佛出現是什麼時代？『五濁惡世』。到我們現前這個社會可以說「五濁惡世」，幾乎是最愚昧無知的凡夫都已經能感觸得到。在從前五十年前、一百年前，五濁惡世這種現象是要有高度智慧的人他感覺得到，一般人感覺不到；世間不錯，很好，我生活得很快樂；他沒有感覺得濁惡，「濁」是污染。半個世紀以前，我們沒有聽說哪裡有什麼環保，換句話說，環境的污染還能忍受。等到提出環境保護，換句話說，環境污染已經令人感到難受，全世界每一個地方政府都在提倡。換句話說，這個濁惡到了相當嚴重的狀態，才會有這個名詞出現。 　　「五」是五大類，五大類的嚴重污染，佛經裡面稱之為「五濁惡世」。五濁，第一個是「劫濁」，「劫」是講時間，我們現在講年頭不對了，是從時節因緣上說的。實在講，時間哪有什麼染污！這是一個嚴重染污的時代，就是這個意思。而實在說染污的時代是後面四種污染。「見濁」，見是見解，思想、見解錯誤了，佛家講邪知邪見，對於宇宙人生真相看錯了，就是見解上的污染。其次講「煩惱濁」，用我們現在的話來說，就是思想上的污染。這兩個合起來就是所謂心理的污染、精神的污染，這個東西嚴重！由於心理、精神上的污染，必然會連到生理跟我們生活環境的污染，那叫「眾生濁」」用現在的話來講，就是我們生活環境的污染。今天地球生態失去平衡，氣候反常，災難頻多，都是屬於眾生濁。「命濁」，用我們現代話來說，是生理的污染。五濁用現在的話大家好懂，前面兩種見解的污染、思想的污染，合起來就是心理的污染、精神的污染；眾生濁是生活環境的污染；命濁是生理的污染，這叫「濁」。 　　「惡」是「十惡」，一切眾生不幹好事。身造「殺、盜、淫」；口造「妄語」，就是不講實話欺騙別人；「兩舌」，就是挑撥是非；「惡口」就是說話粗魯；「綺語」就是花言巧語欺騙眾生，造這個口業；意業，心裡面存著是什麼？「貪、瞋、痴、慢」，搞這個，這叫惡。濁、惡，釋迦牟尼佛出現在這麼一個時代。 　　『現』是示現，示現不可思議的大智慧。這一句就是佛出現在這個世間，做出一個樣子給眾生看，什麼樣子？大智慧的樣子。我們現在講「作師作範」，為社會大眾的表率、為社會大眾的模範、榜樣。在五濁惡世裡面他能夠這樣的示現，一切諸佛都讚歎，讚歎佛在惡世為這些苦難眾生做好榜樣、做個好樣子。 　　『神通之力』，這四個字是講他表現在外面的，『不可思議大智慧』是裡面。表現在外面，就是幫助這個社會，幫助一切眾生，說出他的能力之強。「通」是通達，他沒有一樣不知道。世間一切事物道理、因果、現象、變化，無所不知、無所不能，這叫「神通」。神就是神奇莫測，超過我們凡人的知識。這個神通不是講孫悟空七十二變，不是這個意思，那你完全解錯了。佛樣樣都通達，換句話說，我們今天社會上種種疑難雜症，佛沒有一樣不曉得，他有能力幫助我們解決這些困難。 　　『調伏剛強眾生』。維摩居士曾經說：「閻浮提眾生，剛強難化。」「剛強」是性格剛強，堅固的執著，對於佛所講的教誨很難接受。這個在現實社會裡面我們看到了，排斥佛法，障礙佛法的教學，顯示剛強。他自己不肯去研究佛法，佛法到底是什麼？他也不知道；扣上一個迷信、消極、落伍，就把它丟在一邊。不知道這個東西是寶，真正能夠解決五濁惡世的問題。 　　末後這四個字了不起，『知苦樂法』，這四個字不容易說出來。眾生苦，為什麼苦？眾生希求樂，為什麼得不到樂？全世界的人，哪一個人不在受苦！誰不希求快樂！苦從哪裡來？樂從哪裡來？沒人知道。怎樣我們才能夠離苦？怎樣才能夠得樂？這些理論與方法也沒有人知道。釋迦牟尼佛知道，釋迦牟尼佛在經教裡面講得很清楚、很明白，如果我們想離開苦得到樂，大乘經典是最好的指引，指導我們、引導我們，佛法教學的目標就是教我們離苦得樂。諸佛對釋迦牟尼佛的讚歎，也是把「果」放在前面，引起人注意。這兩段經文，如果心地清淨、感觸靈敏，看到這兩段經文，沒有不寒毛直豎，無比的希有！什麼人開法會的時候能教一切諸佛如來都來聽，什麼人能夠見到諸佛如來得到如此不思議的讚歎。諸佛讚歎釋迦，就是諸佛互相讚歎，我們要懂這個道理，佛佛道同。換句話說，只有諸佛如來他才肯到五濁惡世去示現，這正是地藏菩薩的精神，「我不入地獄，誰入地獄！」地獄是最苦。這些苦難眾生，我不去幫助他，誰去幫助他！愈是苦難的地方，佛菩薩的悲心愈偏重，愈要到這個地方去教導、去幫助大家。只要這些苦難眾生肯接受，佛菩薩就來了；不肯接受，佛菩薩想幫助也沒法子。能信、能解、能學，佛菩薩一定出現在這個世間。 　　今天我們這一會為什麼會跑到新加坡來？為什麼不在其他地方？我們沒有偏心、沒有私心，也不是貪愛這個地方。完全是這個地方的緣成熟了，什麼緣？這個地方的人，他能信、能解、能行；信、解、行、證這四個條件，這個地方有。這十幾年來我們在這個地方弘揚淨土，勸大家念佛求生西方極樂世界，這麼多年當中，新加坡、馬來西亞這個地區，念佛往生的人時有所聞，常常聽到。李木源居士非常熱心，許多念佛的同修在臨命終時，多半是請李木源居士去助念，去幫助他料理後事，他見到的瑞相太多太多了！李居士今天這麼發心，他是親眼所見、親耳所聞，念佛往生不退成佛，是真的不是假的。所以他做得這麼認真、這麼熱心，他那個信願不是憑空發的，是見到事實才發起的。 　　六道三途的苦樂法唯有佛知道得透徹、知道得徹底、知道得究竟，所以佛有能力幫助我們解決問題，幫助我們離苦得樂。這兩段經文決定不能夠疏忽，這是諸佛如來異口同音所宣的無上的妙法。這段經文我們可以看作，釋迦牟尼佛示現在世間講經三百餘會，說法四十九年的總綱領。佛出現在世間幹什麼？就為這個。 　　讚歎之後，諸位再接著看經文： 　　【各遣侍者。問訊世尊。】 　　這是禮貌，佛派他的侍者向釋迦牟尼佛問候。禮節，這也是做一個榜樣給人看，「禮」不可廢。人而無禮，在這個世間就沒有立足之地，但是現在人把禮節都疏忽了。禮節疏忽了，說實在話，佛法修學得再好，果報在哪裡？果報不在人道，多半在鬼道。到後面講這些鬼王，把鬼王的因跟諸位說明，你就曉得了。佛法修行得非常好，貢高我慢，沒有禮節，感受的果報將來在鬼道作鬼王；作《華嚴經》裡面講的，做世主裡面器世間主，山神、樹神、花神、水神這一類的，就走向這些地方去。佛法建立在孝敬的基礎上，怎麼勸諸位同修要覺悟，孝親尊師我們才能走向佛道、走向極樂世界。如果這個意念沒有，修學佛法走向鬼道作鬼王。如果你更殊勝的，你能走向天道；天道是欲界天，色界天都沒分，必須要曉得。此地教敬，教禮、教敬。 　　【是時如來含笑。放百千萬億大光明雲。】 　　這個地方是現瑞。『光明雲』裡面顯理，放光。利根的眾生見到光明，佛所有一切教學他都明白了，不必要言說，「光明」表智慧。『百千萬億大光明雲』就是無量無邊的智慧，一剎那際全部都展現出來，不需要長時間，剎那之間就把無量無邊的智慧，展現在一切大眾的面前。『是時』就是諸佛如來讚歎，派他的侍者向釋迦牟尼佛問候的這個時候；世尊『含笑』，放光是表法。光從哪裡出來？真如本性裡面本具的般若光明，佛為眾生說一切法以這個為根據。佛說一切法從哪裡說起？從自性本具般若裡面流露出來，今天把說一切法的依據，一下表現出來給大家看。 　　「百千萬億」說不盡，所以下面略舉幾條，細說說不盡，略舉十條。雖是略舉，諸位要曉得跟《華嚴經》一樣表法，任何一句都具足百千萬億光明雲，一即一切，一切即一。所以我們聽經聞法，講的人如果是以真誠之心、恭敬之心，就與佛的光明起感應的作用，佛光注照這個道場，就是大光明雲照在這道場的上空。下面說者、聽者生無量的歡喜心，不是他說得好、說得妙，不是的，現在人講磁場不一樣，這是佛的加持、慈悲的加持，光明的攝受。 　　別說裡面第一句： 　　【所謂大圓滿光明雲。】 　　『大圓滿』別中之總。「圓滿」就是一絲毫的欠缺都沒有，就是性德的全體流露。一切眾生為什麼會起感應道交？眾生心跟佛心無二無別。差別在哪裡？眾生在迷，佛在覺。覺的是心性，迷的也是心性，心性沒有覺、迷。一切眾生裡面，常說的有情眾生，我們今天講動物，九法界有情眾生；有情眾生之外，還有無情眾生，我們今天講的植物、礦物，都是自性裡頭變現出來的。《華嚴經》上說：「情與無情，同圓種智。」圓是圓滿，同圓種智就是同時成佛，就這個意思。為什麼？同一個法身，同一個體性。覺悟的人，山河大地都是自身，跟自己是一體，所以無條件的關懷、無條件的愛護，這就叫「大慈大悲」，所以第二句就是大慈悲光明雲。必須要曉得佛如是，我們自己也如是。佛今天顯現的是不可思議，無量無邊的自性光明；我們今天所顯露出來也是無量無邊的無明煩惱，我們搞的是這個樣子，與性德完全相違背，變成一個可憐憫的眾生。所以自己要覺悟，要真的覺悟，自己要回頭，要受持讀誦，依教奉行，這個人才真的回頭。這一回頭與佛的大光明雲就起感應道交的作用。 　　第二個是： 　　【大慈悲光明雲。】 　　『慈悲』是我們發心所依靠的。四弘誓願，「眾生無邊誓願度」，依什麼發心？依慈悲。此地『光明雲』三個字，就是表真心自性圓滿的德能，本具的般若智慧。諸佛菩薩，這個菩薩是指法身大士，沒有證得法身的，性德沒有顯露，光明雲沒有；他有大慈悲，不能加光明雲。加光明雲至少是法身大士，破一品無明、證一分法身，真正與佛同心同願、同德同行，就在這一段裡面顯露無遺，這是事相。四弘誓願是從這裡發的。地藏菩薩發得圓滿、發得究竟，「地獄不空，誓不成佛」，慈悲到了極處！地獄裡苦難眾生他都要去度，何況其他的，這叫普度九界眾生。 　　釋迦牟尼佛滅度之後，彌勒菩薩沒有降生之前，這個當中的空檔時間太長了。這麼長的時間裡面沒有佛出世，眾生之苦，我們無法想像。佛菩薩難道沒有慈悲心？有。怎麼辦？佛在這空檔裡面，把教化眾生的事業完全委託給地藏菩薩。佛不在世的時候，地藏菩薩是釋迦牟尼佛的代表人，世尊沒有委託給別的菩薩，把這個事情委託給地藏菩薩。由此可知，世尊滅度之後，彌勒未出世之前，對於一切眾生用什麼方法來教化？《地藏菩薩本願經》，這是世尊囑咐的。地藏菩薩受世尊的委託，不辜負釋迦牟尼佛，他確實把這個責任自己承當下來，慈悲到了極處！我們要以「大慈悲光明雲」發起上求下化，度自己、度眾生的菩提心。 　　第三句： 　　【大智慧光明雲。】 　　這是我們修行所依據的。無論修學哪一個法門，沒有智慧就不能成就，一定要依智慧。智慧從哪裡來？給諸位說，智慧決定不是記問之學。我聽得多、讀得多，我記得很多，那是世間的聰明，佛經裡面講「世智辯聰」。世智辯聰在佛道上是八難之一，你遭了難，為什麼？落在「所知障」裡面，你那個所知成了障礙，障礙你明心見性，障礙你得定、障礙你開慧。智慧從哪裡來？智慧一定從禪定裡面得來。禪定從哪裡來？禪定一定從持戒裡面得來，這叫「三無漏學」。大乘法門雖然不重視形式上的戒律，大乘講心地戒法，比形式還要殊勝，要真幹！禪定是清淨心，六根面對外面六塵境界，「外不著相，內不動心」，這叫禪定，這是真正修禪定。我們六根接觸六塵境界，還會被外頭境界勾引、還會起心動念，完了！ 　　真正的功夫、真正的修行在哪裡做？就是六根接觸六塵境界裡面用功夫，我們用念佛的功夫，這個方法好。念頭才動：「阿彌陀佛」，轉了，轉成阿彌陀佛，這個裡面戒、定、慧三學同時具足。你能夠轉，你就守法，這是持戒。見到外面境界，順心的起了貪愛，貪心才動：「阿彌陀佛」，轉過來了，這就是持戒。見到不如意的環境，心裡不高興，「阿彌陀佛」，也轉過來。你能轉得過來，接受佛的教誨，佛教我們這麼做，我們就這樣做，這是「持戒」。轉過來之後，對於一切境界不再理會，回過頭來念佛，這是修「定」。一心稱念阿彌陀佛，「慧」在其中。所以不曉得淨宗修學的殊勝，戒、定、慧三學一念完成，圓滿具足。然後處事待人接物，善意自然就生出來，所以你修行功夫淺深沒有絲毫隱瞞，都流露在你的面孔、你的音聲、你的一舉一動當中，你修學的功力怎麼會隱藏？表裡一如。修飾、隱藏是對世間愚人來說的，愚痴人看不出來會被你騙；真正有智慧的人瞞不過，一接觸就明瞭。所以「大智慧」是我們修行之所依靠。 　　第四句： 　　【大般若光明雲。】 　　般若跟智慧意思有時候是相同的，但是這兩個說在一起，意思當然有差別。『般若』如《般若經》上所說，「實相般若、觀照般若、文字般若」。前面的大智慧，我們就給它解作戒、定、慧的慧，慧必定包括戒、定，戒不一定有定、不一定有慧；但是定一定有戒，「定共戒」，有定的人不會犯過。有慧的人叫「道共戒」，那個持戒就更高明。所以「慧」裡像三層樓一樣，第三層一定包括下面二層，下面這一層不包括上面，戒不包括定，定不包括慧；定一定包括戒，慧一定包括戒、定。此地的「般若」，我們就依《般若經》的說法，實相般若是體。實相無相，也就是無分別智，實智，於一切法清楚、明白，但是裡面沒有分別。分別尚且沒有，哪裡會有執著！所以稱為實相般若。實相就是真相，他明瞭真相，我們講徹底究竟明瞭宇宙人生真相，這種智慧叫「實相般若」。 　　它起作用的時候，有兩種作用：一個是「自受用」，一個是「他受用」。自受用是觀照般若，我們用現代的話說，「觀照般若」就是過高等智慧的生活，或者像果地上法身大士們，他們過圓滿智慧的生活，跟光明雲相應。我們凡夫能夠過一個高等智慧的生活，那就很難得，你才懂得觀照。觀照的總綱領，佛在《金剛經》上告訴我們：「凡所有相，皆是虛妄。」所以對於一切法相，他能夠不分別、不執著，能夠隨緣而不攀緣，什麼都好、什麼都自在，每一天生活清淨、快樂無比！隨遇而安，富貴有富貴的快樂，貧賤有貧賤的快樂；富貴、貧賤是事相，快樂是相等的、平等的，都生活得圓滿、都生活得快樂。這是觀照般若，對自己的受用。「文字般若」就是利他的，他受用，幫助別人的。文字裡面就包括言說，換句話說，觀照裡面包括事相，就是做出樣子來給人看，我們今天講身教，文字般若是言教，由此可知，「實相般若」是意教。身、語、意都是教化一切眾生，都是在幫助一切眾生。但是實相裡面雖然說是意教，可是沒有「意」的念頭；有「意」的念頭那就不是真實般若智慧。般若是「即相離相，離即同時」，這才能破除一切迷惑。 　　第五句： 　　【大三昧光明雲。】 　　『三昧』是梵語，就是印度話音譯過來，意思叫「正受」，正常的享受。佛告訴我們，六道的眾生種種享受不正常。種種享受歸納為五大類，身有兩類：有「苦受」、有「樂受」。苦也無量無邊，樂也是無量無邊，用這兩大類就包括了。心理，我們講精神。肉體的部分有苦、樂兩類，心理這個部分有「憂」、「喜」，有這兩類，這就是四大類。還有一大類，身沒有苦、樂，心裡頭也沒有憂、喜，這個很好，這個狀況叫「捨受」，總共這五大類。捨受很好，但時間很短，不長，暫時身捨苦、樂，心捨憂、喜，是暫時的。如果這個捨受要能夠保持下去，那就叫三昧，就是正受，所以三昧也翻作「禪定」。諸佛如來永遠是捨受，所以苦、樂是相對的，憂、喜也是相對的。西方稱為極樂世界，我們往往以自己的錯誤想法，去界定西方這個「樂」，以為西方這個「樂」是苦樂之樂，錯了！不是苦樂之樂；苦、樂兩邊都捨掉，那是「真樂」！所以到西方極樂世界，苦、樂、憂、喜、捨這五種受都沒有，那才叫極樂世界。這個意思我們要懂。 　　『大三昧』能破一切障礙。我們現代科學家知道這個世間有許許多多的障礙，譬如他們發現三度空間，我們現在是生活在三度空間裡，知道有四度空間、有五度空間。黃念祖老居士說，他看到科學的報導，他說科學家們已經肯定至少有十一度空間存在。如果依照佛法來講還不止，我們怎麼曉得？我們知道這些不同空間是怎麼來的，我們懂得這個道理。佛說這些不同空間是妄想、分別、執著變現出來的，我們曉得一切眾生妄想、分別、執著無量無邊，所以時空也就是有無量無邊的度數，哪裡只有十度、二十度！這是真的不是假的。即使三度空間裡，我們現在生活的環境，裡面還是有許許多多的障礙。講三度、四度，這是講大的，就好比我們佛家講十法界。我們把每一個法界說成一個度數就是十度，加上一真法界就是十一度；可是每一界又有很多很多，數不清的。假如你要是得三昧，安住在三昧裡面，妄想、分別、執著統統斷掉，這個界限一切就突破。禪定功夫淺深不同，小的定突破一層、二層，大的定又能突破多一些層次，這種情形我們知道很清楚。 　　世間有一些修定的人，我們在二次世界大戰的時候，過去有一位老先生告訴我。在戰爭那個期間，他在江西那個地方有個道士，這個道士有神通，實在講有定功。他住的那個地方比較低窪，這個道士叫他搬家，他說這個地方過幾天要淹水。道士也住在附近，他就派人去看看道士有沒有搬？道士搬了，然後他也搬。果然沒有錯，跟他講的時間相吻合。那是一點跡象都看不出來，結果真的山洪爆發，那地方被淹了，所以他曉得道士有神通。過了沒多久，那個道士告訴他，他看到有一個地方爆發戰爭，告訴他方向，大概距離有多遠，他見到了。這個老先生是個軍人，是個高級軍官，他說這個道士講的不對，沒聽說過，沒這種消息。結果過了三個月，日本人偷襲珍珠港，跟他講的方位、情況、距離，他三個月之前就看到。可見得這個時間過去、現在、未來同時存在，他是小的定，不是大的定，能夠突破三個月的時間，三個月之後的事情他能看見。他在深山自己小房子裡面，他能看到幾千里外的夏威夷珍珠港，這是小定。現在市面上流通的《聖經密碼》，他能夠看到三千年以後的，他的定力比那個道士高明多了。這個道士只能看到幾個月、幾年，幾千里的環境，這麼一個境界。三昧不可思議，能夠突破一切障礙。 　　如來是妄想、分別、執著斷得乾乾淨淨，所以他的能力是圓滿的，盡虛空遍法界，無所不知、無所不能，我們明白這個道理，然後佛講的話我們相信，他講的是真的，不是假的，他確實有這個能力。這個能力他有，我們也有。我們今天這個能力失掉了，就是因為我們沒有定，心裡面天天妄想、分別、執著一大堆，虧就吃在這個地方，我們一定要覺悟、要明瞭。 好！今天我們就講到此地。 table.MsoNormalTable {font-size:10.0pt;font-family:"Times New Roman";} 轉錄於淨空法師 地藏菩薩本願經註解 .msgcontent .wsharing ul li { text-indent: 0; } 分享 Facebook Plurk YAHOO! .

地藏菩薩本願經　　（第一集）table.MsoNormalTable {font-size:10.0pt;font-family:"Times New Roman";}st1\00003a*{} table.MsoNormalTable {font-size:10.0pt;font-family:"Times New Roman";}地藏菩薩本願經　　（第一集）　　1998/5　　新加坡淨宗學會　　檔名：14-12-01 　　諸位同學，我在往年每一個新的道場建立，第一部經一定是講《地藏菩薩本願經》。為什麼要講這一部經？佛法的建立不能離開硬體的設施，用我們現在的話來說，一定要有土地、要有房舍、要有建築。有了硬體設施之後，我們修道才有一個場所。可是修道要依據什麼？我們必須要知道。修道必須要依據「心地」，《地藏經》就是我們第一個課程。有了硬體設施之後，軟體最重要的是心地法門。所以我們第一部一定要講解《地藏菩薩本願經》，做為我們修學大乘的基礎。如果不懂得心地法門，不知道從心地修起，最後決定是一無所成。換句話說，無論你怎樣用功、怎樣努力、怎樣發憤、怎樣精進，你依舊出不了六道輪迴，你所修的無非是有漏的福報而已。在中國大乘表法是以四大菩薩，第一位就是地藏菩薩。從地藏菩薩再發展出來是觀世音菩薩，大慈大悲。地藏是孝敬。 　　今天佛法為什麼這麼衰？修學的人為什麼不能有像過去那一種顯著的成就？大家把根忘掉了，不孝、不敬。這種修學就是李老師以前常常講的玩弄佛法，他不是在修學佛法，也不是在弘揚佛法。是玩弄佛法、消遣佛法，沒事幹消遣消遣，拿佛法來消遣。確實如此，李老師講的話一點都不過分。我們想想我們自己是不是也在消遣佛法？也在玩弄佛法？修一點有漏福報而已。而這一點福報決定不在人間享，到哪裡享？到畜生道享、餓鬼道享，惡道去。為什麼不能在人道享？你作人的資格沒有，所以修的福不在人道享，我們要清楚。做人都懂得孝親尊師，《觀經》三福第一福：「孝養父母、奉事師長、慈心不殺、修十善業。」你才能得人身，你所修的福報才能在人天裡享。如果這四句做不到，你所修的福報決定在惡道享，惡道也有福報很大的。這些理與事我們都明瞭，可是我們就是轉不過來，換句話說，明瞭，可是做不到。為什麼做不到？說實在話，對於這些事理了解得不夠透徹。真正透徹了，決定他能夠懺除業障、回頭是岸。所以道場新成立，《地藏本願經》是決定不能夠缺少的，一定要講。 　　諸位同學到這邊來參學，我們今天把這個課程列為主要的課程，時間雖然不多，重點我們一定細說。其次的部分，古德有詳細的註解，聖一法師有通俗的講話，可以幫助大家做參考。將來諸位在國內、國外弘揚佛法，凡是到一個道場應當先講《地藏本願經》，再說《無量壽經》，勸他念佛往生，這個是一定的規矩。 　　《地藏菩薩本願經科註》是前清靈?法師寫的，他是康熙年間人，清朝早期的，註得非常之好。我們讀他的註解，要細心去體會，要用現代的言語來表達，用現代人的觀念來說明，大家就容易接受。他前面有《綸貫》。 　　第一個部分：《綸貫》就是在未講經文之前，先將全經大意做一個概略的介紹。《綸貫》裡面包括了五重玄義，這是第一個部分。 　　第二個部分：教我們怎樣觀法，也就是教我們學習這一部經，如何把觀念轉過來。 　　第三部分是介紹全經大意，他的《綸貫》寫得很長，這一部分非常重要。在玄義部分完全依照天台的方式，說明解釋經題。辨體，體是理論的依據，佛根據什麼講這一部經。我們明白之後，對這一部經、對佛的說法才能產生堅定的信心。所以第三部分是明宗是講修行，換句話說，如何把這些道理、這些理論落實在我們生活當中。 　　第四部分是論用，我們依照這個方法修學，得到些什麼樣的功德利益。 　　末後一個第五部分是講教相，那是說世尊教學的方式、教學的儀規。 　　法師在這五個科目裡面都用「不思議」這三個字。經題是以不思議人、法立名，「地藏菩薩」不可思議，「本願」不可思議；地藏菩薩是人，本願是法。在辨體裡面他說不思議性識為體，「性」是真如本性，諸佛如來之所證；「識」是九界凡夫的用心，九界凡夫在迷，迷了的時候就不叫性，就叫識；性是真心，識是妄心。換句話說，他是講真實的心地跟九界眾生妄心的心地，做為立論的基礎，這太好了！佛講這一部經，依據什麼？依據諸佛如來自己的真心，再依據九法界眾生的妄心，為我們說這一部經典，這個經典立論的依據，可以說是太真實了。性地不可思議，我們講地藏；性地是真心不可思議，九法界眾生那個妄心也不可思議，不思議性識為經之體。又以不思議行願為宗。本經的宗旨，地藏菩薩的大行大願都不可思議。又以不可思議的方便為用，這個在全經裡面很明顯的能看到，讓我們知道如何來學習。最後是以不可思議開顯無上菩提為教相。如果以古大德這五種比喻，比喻教相，用乳、酪、生酥、熟酥、醍醐來表佛法的五個階段。地藏本願是無上大法，基礎是無上大法，成就的當然是無上的佛果。這個是玄義的總綱領。 　　今天我們在此地講這部《地藏本願經》有兩個用意：一個是應九華山仁德老法師的邀請，我答應他在地藏菩薩聖誕之前為大眾介紹地藏菩薩本願的大意。我們預定九月一日啟講，九月二十日圓滿；二十日正是農歷的七月三十，地藏菩薩的聖誕日。第二個意思，新加坡淨宗學會這個道場建立，我們還沒有在這個地方正式講過一部經，今天為新道場開講《地藏菩薩本願經》，也是符合我們多年為新道場講經的慣例，所以有這雙重的意思。先在淨宗學會的報恩堂為諸位同修說這一部大經。 　　在玄義中當然最重要的先要介紹經題： 　　【地藏菩薩本願經】 　　這七個字，前面六個字是別題，『經』這個字是通題；佛所說一切法都稱之為「經」。別題裡面又分為人、法，這七種立題我們就省略掉了，聖一法師在講記裡說得很清楚，諸位可以做參考。 　　『地藏菩薩』是人，『本願』是法，這個題是釋迦牟尼佛自己說的。佛在經上說這個經可以用三個經題，這三個都是佛說的。第一個就是「地藏本願」，在這個法會當中世尊為我們宣說的「地藏菩薩本願」。也可以說是「地藏菩薩本行」，行願相資，有願一定有行。行的意思用現代的話來說，地藏菩薩的生活、地藏菩薩的修持、地藏菩薩之處事待人接物，這些都是他的本行。又稱「地藏菩薩本誓力經」，「力」是顯示出他殊勝的能力。現在我們看的這個經題，是翻譯的人他在三個題當中選「地藏本願」，因為這個本願裡面包含了本行，也包含了本誓力，意思都在其中。 　　「地藏」這個「地」，在事上講是大地。大地是一切萬物所依賴生存的，任何一物離開大地就不能生存，所以在中國對天跟地看得很重。在八卦裡頭它的相是坤卦，其德為母，《易經》裡面說：「至哉坤元。」至是到了極處。這是形容大地萬物孳生，一切萬物都從大地而生，所以「地」有能持、能育、能載、能生的意思。佛用這個來比喻我們的心地，我們心地確確實實具足這個意思。以佛法講，住持的意思、生長的意思、荷擔的意思。「住」，一切萬法依真性而住，一切萬法皆從真性而生，《華嚴經》裡面所說：「唯心所現，唯識所變。」諸佛如來所住的一真法界，九界眾生所住的十法界，依正莊嚴都是從性地裡面變現出來。性是能變，萬法是所變。自性裡面本來具足無量的智慧、無量的德能，一切的無量本來具足。 　　佛法的教學其目的就是教我們明心見性，為什麼以此為目的？明心見性之後，什麼問題自自然然都得到解決了。而且這個事情是決定可能的，決定可以辦得到的。為什麼這麼肯定？因為每個人皆有真性，這不是從外面來的；外面來的，未必能辦得到，自性本具哪有辦不到的道理？問題只要我們能夠恢復自性。其實自性哪需要恢復，今天我們的性德上面有障礙，只要把這個障礙去掉，性德自然就現前，所謂是撥開雲霧，陽光就普照。陽光比喻我們的性德，雲霧比喻障礙；障礙是假的，陽光是真的。離了妄，真就現前，所以真性不需要去求；你求，那就是虛妄，毋需要去求，離了妄就是真。 　　佛告訴我們，真心裡面具足三德。法身是我們真身，不生不滅，不來不去，不垢不淨，禪宗裡面所謂，「父母未生前本來面目」，就是這個東西。可惜我們無始以來起心動念、妄想執著，把我們自性的光明、德用障礙住了，現前這個作用受了很大很大的虧損。一百分的作用，我們現在所能感受到的，百分之一都不到，九十九分的德用不能現前，你說這不是可惜！為什麼會有這個現象？迷失了，不知道自己本具無量智慧、無量德能；迷失了，迷得太久、迷得太深、迷得太廣。佛看到我們才生起憐憫之心，幫助我們覺悟、幫助我們恢復。這要講求修行了。「因修萬行，果圓萬德」，修行的方法也是無量無邊。無量無邊方法當中，有方便法、也有不方便法，佛都說了。所以佛為眾生演說無量法門，「四弘誓願」裡面所謂「法門無量誓願學」。為什麼佛要說無量法門？眾生根性不相同，眾生的根性也是無量無邊。順著眾生根性去教學，學習就容易成就；如果不順著眾生根性，他的修學就會感到困難。而在一切法門當中，第一方便、第一穩當、第一容易，無過於念佛法門。佛在這個經裡面就是教給我們念佛，至心稱名，跟《無量壽經》上講「發菩提心，一向專念」，是一個道理、一樁事情。如果我們不能接受這個法門、疑惑這個法門，佛再給你開其他方便法門，這真的是佛教人第一個法門。 　　為什麼說這個法門是第一個法門？如果我們細細觀察，佛在經上跟我們講的根本原理原則，我們就能想通、就能體會到。佛告訴我們，諸法，世出世間一切法，「唯心所現，唯識所變」，這八個字是根本；宇宙間所有一切萬事萬法的道理，都說盡了。又明白的告訴我們，「一切法從心想生」，就是解釋「唯識所變」。心能現相，相起變化是心的作用；這個心就是識，識心，就是我們講的念頭。我們懂這個原則，佛說念佛，我們就明白，我們就點頭。為什麼？念佛就作佛，就直截了當。為什麼去念阿羅漢證阿羅漢，再念菩薩就成菩薩，最後再念佛成佛，這不是囉嗦嗎？拐彎抹角。你為什麼不直截了當去念佛？而在佛裡面，這是世尊在經論裡面告訴我們，阿彌陀佛是「光中極尊，佛中之王」，所有一切諸佛裡阿彌陀第一。念阿彌陀佛就作阿彌陀佛，念阿彌陀佛就成阿彌陀佛，何必再念其他的佛。其他的佛跟阿彌陀佛比又要次一等，為什麼不直接去念圓圓滿滿的阿彌陀佛！我們通過這些道理，才肯定念阿彌陀佛是第一。真的明白，真的懂得，心裡頭念念都是阿彌陀佛，那才是真正念佛人。念佛法門之道，「道共戒」，所有一切戒律統統圓滿具足。你不會犯戒、不會破戒是道共戒。得禪定是「定共戒」。定共戒不如道共戒，道共戒不如念佛具足圓滿戒律、清淨戒律。與阿彌陀佛「同心、同願、同德、同行」，這才是真正的大圓滿。 　　所以在這個法門裡面，佛教導我們至心稱名、念誦；念誦就是讀誦大乘。在讀誦大乘經裡面，是以《無量壽經》為第一，我們在講解的時候跟大家分析過。這個分析我們沒有能力，隋唐時代的古大德跟我們講的，一切經最後都歸《華嚴》，《華嚴》歸《無量壽經》，《無量壽經》歸四十八願，四十八願歸十八願。現在有人提倡本願念佛，本願裡面特別著重在第十八願。完全依照十八願念佛，能不能往生？果然遵照，決定得生！只是提倡臨終十念、一念都能往生，平常可以不要守戒律，可以胡作妄為、可以造作罪業，到臨終的時候念佛還能往生。這話說得沒錯，臨終你有把握念佛嗎？你仔細觀察一些臨終的人頭腦能清楚嗎？如果臨終的時候是糊裡糊塗的，別人幫他念，他也聽不進去。臨終的時候業障現前，佛號聽不進去，甚至於聽了佛號生煩惱；我親自見過這種人，一生念佛到臨命終時不念佛，貪生怕死，不能放下。本願在理上講沒有問題，在事上講，難，太難太難！那是怎麼樣的善根福德因緣，我們要清楚。古大德真是慈悲至極，為我們分析得很清楚、很詳明，勸勉我們不可以存僥倖之心，一定要腳踏實地、認真努力的修學，臨終才有把握。僥倖的人，最後一定落空。所以提倡本願，捨棄戒行，這是走險道。這些論調表面看好像是有道理，佛在經上是這麼說的，你細細分析沒有道理，是他把佛的意思完全錯解、曲解了，所以「願解如來真實義」，談何容易！ 　　世尊當年在世，《無量壽經》肯定是多次的宣講，每一次宣講這個法門，聽眾不一樣。經上所記載常隨眾是這麼多人，除常隨眾之外，一般與會的聽眾不相同。所以佛對於淨宗的介紹，西方極樂世界的介紹，也有詳、略不一樣，所以後來集結經典，經典內容懸殊就很大。像最明顯的，我們現在看五種原譯本裡面四十八願，有的經典裡面二十四願，有些經典裡面四十八願，還有經典裡面三十六願，這是最明顯的差別。如果是佛只講了一次，不管翻譯的人是什麼人，這個數字一定是相同，不可能有這麼大的差別，由這個地方證明佛是多次宣講。我們要對於西方極樂世界認識、明瞭圓圓滿滿，就必須要把佛多次介紹的統統要讀過。 　　在古時候佛經都是手抄本，流通量很少，一個人在一生當中能將這五種原譯本都能看到，那是大福報、大因緣。宋朝王龍舒居士，這個人福報夠大，當然也得佛力加持，他在五種本子裡面只看到四種；唐朝翻譯的《大寶積經》，王龍舒居士就沒有看過。所以《大寶積經》裡面「無量壽會」，這一部分裡面有一些很重要的話，其他四種本子裡頭沒有。王龍舒居士也實實在在了不起，知道一般人很難有機緣看到這麼多的本子，所以他開始作會集本。會集本就是集原譯之大成，將佛在各種本子裡面所說，都會集在一起，看到這一個本子，就等於各種版本統統都看到，這是好事情，大慈大悲！ 　　他的本子收集在《大藏經》裡面，入了藏等於說我們佛門古來這些大德都承認、都肯定這個作法是正確，沒有錯誤。王龍舒這個本子流傳到後世，蓮池大師註《彌陀經疏鈔》裡面所引用《無量壽經》的經文，大多數都採取王龍舒的會集本，這就是受到蓮池大師的肯定。以後有彭際清的節校本，魏默深的會集本。王本跟魏本確實是有瑕疵，這個瑕疵就是取捨不善，不太妥善；原譯的文字，他們做了修正。在他們來說，這個修正是沒有問題，確實比原譯本用的辭句還要好。印光大師不贊成，有他的道理，怕的是後來的人隨隨便便改動經文。他們開端開了例子，引起後人隨便改經文，這個經典傳到後來那就面目全非，決定不能開這個例子。印祖反對是這兩點，一個是取捨不當，一個是改動原文，並不是說不能會集。 　　到民國初年，夏蓮居這個本子出來，這個本子真正是完善的版本。可是有一些人執著成見，反對這個本子，就要提倡讀五種原譯本。如果說反對這個本子，在五種原譯本裡提倡一種本子，你不就是其餘四種本子裡面，還有一些重要的經文，你依舊讀不到。讀誦大乘的目的是破疑生信，是建立信心。這個都是偏陋執，偏見、淺見，孤陋寡聞，這一些執著是錯誤的。又說夏老居士是居士，居士沒有資格來會集經藏。王龍舒是居士，彭際清也是居士，魏源也是居士；蓮池大師是出家人，是淨土宗祖師。蓮池大師能採取王龍舒的本子，蓮池大師沒有說王龍舒是在家居士沒有資格會集，沒有說這個話。如果說是在家人不能做這個事情，一定要出家人做，這個佛法就失去了平等，換句話說，決定不能往生淨土。淨土是平等法，經題上「清淨平等覺」，你的心不清淨、不平等，一天念十萬聲佛號也不能往生。心淨則國土淨，心平則國土平，西方極樂世界是清淨平等的國土，諸位一定要明白這個道理。 　　夏老居士不是普通人，他的會集本出來之後，很可惜印光大師已經往生，印祖沒看到這個本子，我相信印祖看到這個本子一定讚歎、一定贊成。為什麼？過去會集本的毛病，他都改過來。它這個本子對原文一個字都沒有改動，而取捨之恰當，當時慧明老和尚肯定，在當代律宗的大德慈舟老和尚也肯定。慈舟老和尚採取他的本子在濟南講過，在家的大德梅光羲老居士用他的本子在中央廣播電台講過。這個本子今天流通全世界，符合老居士臨終的預言，他告訴學生，他的會集本將來是從海外傳到中國，這個話兌現了。當時大家懷疑，現在肯定了，果然如此。他又說這個經會傳遍全世界，所以夏老這個會集本跟他所預言的完全相應。我們一定要有堅定的信心，決定不懷疑，依教奉行，要常常讀誦。佛在經上教我們做的，我們認真努力做到；佛教我們不可以做的，我們決定遵守。這樣念佛發願往生，我們這一生才能成就，我們要相信佛的話。 　　夏老居士的會集本字字句句都是五種原譯本裡面的原文，如果你有疑惑的話，諸位可以把五種原譯本拿出來對照看。我過去曾經印過，這個本子的題目叫《淨土五經讀本》。裡面五種原譯本，四種會校本，《無量壽經》總共九種版本都印在裡面，大家可以對照。《彌陀經》三種譯本，這三種本子是：羅什大師的譯本，玄奘大師的譯本，夏老居士的會集本，統統印在一起。印出這個本子目的無非是堅定同修們的信心，不能輕易被人動搖，壞了我們這一生大事因緣，那就太可惜了。 　　我們一定要懂得讀誦大乘，皈依《無量壽經》，恭敬阿彌陀佛，懂得認真修供養法。我們在講席當中跟諸位都做過詳細報告，怎樣供養？「供養如來、供養眾生，如教修行供養」，這是真供養，這種供養就是真正供養地藏菩薩摩訶薩。我們總結這個經裡面的意思，如果我們真能夠至心稱名、讀誦大乘、皈依恭敬供養，這個人他的功德不可稱量。他必定得到諸佛如來、諸大菩薩，不僅是地藏菩薩，觀音、勢至、文殊、普賢這些大菩薩威神加持，必然獲得不可思議的果報。 　　佛在這個經裡面告訴我們，地藏菩薩在過去無始劫以來，以無量無邊的化身放光說法，普度眾生，常住幽冥法界。幽冥法界怎樣講法？我們怎麼學習？我們是不是要鑽到地獄裡去？一定要懂得經文裡頭字字句句表法的義趣。幽冥法界意思就是講我們放低姿勢，為善不需要讓人知道，不需要去表揚，這個就是幽冥法界。默默的去做，認真努力去做，捨離一切名聞利養，就是在幽冥法界，成就自己真實功德，念念之中利益六道眾生。這個經裡面給我們說，我們與諸佛菩薩的關係、我們與六道眾生的關係，凡夫無知，真正是所謂弱肉強食，殘害一切眾生。這些眾生也都是凡夫，也都是迷惑顛倒。迷惑顛倒，報復的心就不會消滅，你傷害牠，牠那個怨恨之心永遠含藏在阿賴耶識裡頭，遇到牠有機會怎能不報復！這種報復就是今天世界上的災難，大災難！佛在經上講刀兵劫。往後的刀兵劫就是核子戰爭。 　　刀兵劫的因是什麼？食眾生肉。佛說得很清楚，要想免除世間的刀兵劫，除非眾生不食肉，這個刀兵劫才能夠化解。年輕的時候無知，不吃牠，也殺害牠。螞蟻，我們看到很多人，自己也造過這個罪業。螞蟻爬到家來，討厭，燒一鍋開水一下就把牠燙死。我們看到許多人這樣做，我們也曾經做過，對這些小動物任意的殺害。以前不知道，這才曉得自己犯下了重大的過錯。佛教我們「發露懺悔」，我們今天明白了，知道自己做了錯事，認真修行，每一天念誦、供養、修學一切功德，迴向這些冤親債主。這個功德我們自己不敢享受，希望把這些冤結統統化解，我們在菩提道上一帆風順沒有障礙。否則的話，常常說到業障現前，業障怎麼會不現前？這些被你傷害的眾生，如何能夠輕易饒過你？不可能。 　　我們要學地藏菩薩，以真實心幫助他們破迷開悟，幫助他們離苦得樂。心如大地一樣，一切法、一切眾生，賴以住持、生長、荷擔。所以經上說：「心如大地，能安一切。」這是把地比作心、比作識。我們今天看到大地，腳踩到大地，要知道回光返照。地是我們的心地，心地平等，載荷諸法，載荷一切眾生，你喜歡的、愛的人也住在這個地上，你討厭的、怨恨的人也住在這個地上，地不分親怨、沒有好惡，我們要學大地。我們心地原來跟大地是一樣，現在在裡面起心動念，分別好惡，分別好醜，這是錯誤的。地不分別，換句話說，真心不分；妄心在分，妄心是錯誤的。知道妄心在分，就知道眾生心；知道大地不分，就知道真心。所以本經的立論就是真心跟妄心。這是說「地」這一個字。 　　第二個是「藏」，藏是藏，含藏的意思，我們世間人講倉庫、寶庫。世間人一些珍寶都要好好的收藏起來，這些財富可以保障他生活的安全。如果自己失去了財寶，他就感覺到恐懼，生活沒有保障，所以世間人，人人都希望收藏這些珍寶、這些財富。佛用這個來比喻，我們自性裡面有寶藏那就是「三德祕藏」，我們真心自性裡頭。「法身」是真身，宗門裡面所謂：「父母未生前本來面目。」本來面目是法身，不生不滅，不來不去，不垢不淨。第二個「般若」，般若是智慧，究竟圓滿的智慧是我們自性裡頭本來具足，不是從外頭來的。無量無邊的智慧，此界、他方，過去、未來沒有一樣不知道，這是「所知」。所知現在不知道，不知就變成有障礙。所知是本有的，現在有個障，障住了我們的所知，這叫「所知障」。所知障跟煩惱障立名的用意不同，煩惱就是障礙，所知不是障礙；障礙所知的那個障就叫做所知障。 　　如果我們從佛法名相來說，妄想、分別、執著，執著是煩惱障，完全是煩惱；分別裡面一部分是煩惱，一部分是所知障；妄想裡面完全是所知障。有人問，無明從哪裡來？無明怎麼來的？其實釋迦牟尼佛在楞嚴會上講得好清楚、好透徹，讀《楞嚴經》的人也是囫圇吞棗，就這麼含糊過去了。佛講得很清楚：「知見立知，是無明本。」什麼叫知見？「知見」就是所知，所知就是般若智慧。你在所知裡頭還要立一個知，就錯了，頭上安頭，那就是無明的根本。你不要在所知上再立一個知，你的智慧就現前；你偏偏要立一個知，那有什麼法子！我們舉一個例子來說。這個你們看清楚了，我們用這個比喻，大家看得清清楚楚、明明瞭瞭，這是所知，這是知見。偏偏說：「法師手上拿一本書」，完了，馬上墮到無明裡去。這個東西叫書嗎？這個東西叫手嗎？手是你建立的，書是你建立的；你要建立這個叫書、這個叫手，你就完了，這就是無明。佛法沒到中國來，中國人也很聰明，老子就知道：「名可名，非常名。道可道，非常道。」你說個名已經錯了，那是你自己的意思，不是事實真相。所以你在知見上立知，你就墮到無明，你就是起了妄想，妄想裡頭又有分別、又有執著，一大堆東西麻煩來了，一連串都來了。 　　佛給我們說法，佛說「我」，但不執著我，這個高明。六祖問永嘉：「你還有分別嗎？」永嘉答得很好：「分別亦非意。」我分別就是沒有分別，心裡頭真沒有分別，乾乾淨淨的。分別什麼？為大眾分別。所以「說就是無說，無說就是說」，你要說是「說」，你不懂得「無說」這個意思，你也不懂得佛的意思。如果「說」跟「無說」分二截，「說」也錯了，「無說」也錯了。「說」是什麼？分別、執著；「無說」是無明，都墮在兩邊了。要知道「說」跟「不說」是一不是二，「說即無說，聞即無聞」，你通了，障礙都沒有了。你能在這上面體會，宇宙人生的真相就大白了，你真正入了不二法門。世間人可憐活在相對裡面，相對就是二，對立。說「大」對面有個「小」，說「空」那邊就有個「有」，總是在相對；說「我」對面有個「人」。幾時你能夠一下覺悟到，我跟人不二，空跟有不二，性跟相不二，理跟事不二，事跟事也不二，你才入佛法，你才懂佛法。所以佛法之難，難在哪裡？就難在這個地方。難在什麼？妄想、分別、執著永遠放不下，只要放不下，你就入不了大乘之門，大乘跟你絕分。你修學大乘，是修學一種皮毛常識而已，真正大乘是什麼樣子，你根本不能夠體會。這是跟你講般若。 　　還有一個祕藏，「祕」是祕密，「藏」是含藏在自性裡面的。「解脫」，就是大自在，就是《華嚴》裡面講「事事無礙」，都是自性裡頭本有的、本來具足的。這是「藏」的意思，這個叫「三德」，自性裡面的三德。為什麼叫「祕藏」？祕是好像很祕密，一般凡夫不能夠覺察，六根接觸不到；不能覺察就好像很祕，就好像藏在那個地方，「藏」，沒有被人發現。換句話說就是眾生不能明瞭、不能理解，稱之為祕密。而心性裡面確確實實包含無量無邊的一切法，本性裡頭本來具足，用之不盡，這是「藏」的意思。好比我們世間的金礦一樣，這個金礦裡頭含藏著金非常豐富，你去取、你去用，取之不盡，用之不竭。可是金礦在哪裡你不知道、你不曉得，那就變成祕密。佛用這個來比喻我們心地的寶藏。大地含藏跟心地比，那不成比例，我們心地裡含藏的寶藏是盡虛空、遍法界，一切諸佛的佛法，一切眾生無量的世法，都含藏在其中。你只要開發心地寶藏，給諸位說，世間法、出世間法全都通達，全都沒有障礙。 　　佛法的教學是開發自性的寶藏。自性寶藏要用什麼東西開？那個工具一定要稱性，不是稱性的工具，你就沒有辦法開發自性寶藏。稱性的工具是什麼？就是「孝」跟「敬」，所以《地藏》稱為佛門孝經。《地藏經》要用現在的話來講，它就是孝道跟師道，「孝親尊師」就能開發自性的寶藏。如果你不能孝親、不能尊師，你永遠在佛法門外，換句話說，你學小乘也許能夠有一點點成就，學大乘沒有分；大乘是開發自性，跟小乘不一樣。小乘是在事相上，換句話說，它還是世法。小乘之間出世法你也得不到，換句話說，你縱然修學小乘，你也只能停留在初果、二果這個境界裡頭，四果是證不到的。要想證得小乘的四果，小乘最高果位還是要孝親尊師。這是真理，十方三世所有一切諸佛如來沒有一個例外的。 　　世尊在《觀經》三福裡面說，這三種淨業是「三世諸佛淨業正因」。這話說得多清楚、多明白，我們提起來，諸位同修都能夠記得，也都能說，可是就是不肯去做，那就沒法子。「說」，一天說一千遍、說一萬遍也沒用處，「說食數寶」有什麼用處？一定要自己認真去做，去做到！把孝順父母的心推廣孝順一切眾生，諸佛如來確實是這麼修的。一切眾生就是我們自己的父母，不是別人，一切眾生就是我們的老師，讀了《華嚴》，你應該相信。不但一切人是老師，昨天我們講樹，樹木、花草哪一樣不是老師？六根接觸六塵境界，真的是一微塵、一毛孔，我們觸目都能夠醒悟，那就是老師。昨天看到樹，種子是信心，根是慈悲，身是智慧，枝幹是五度，在在處處只要見到了，心裡面都開智慧。正是惠能大師所說，惠能見五祖，跟五祖說：「弟子心中常生智慧。」他怎麼不常生智慧？六根接觸外面境界都開悟，這就是常生智慧。我們今天六根接觸外面六塵境界生煩惱，順自己意思貪愛，貪愛是煩惱；不合自己意思討厭，討厭生煩惱。人家六根接觸六塵境界生智慧，不生煩惱，這就是凡聖不一樣，起修不相同。 　　佛在經上告訴我們，肯定我們自性本來具足萬法，具足一切法，這個是寶！像大地裡面含藏一些礦物寶藏一樣。大地含藏的寶藏用得盡，我們心性裡面含藏的寶藏用不盡，為什麼不懂得開發！這四大菩薩就是開發自性寶藏的四個法門。這四個法門要同時用，地藏菩薩的「孝敬」，觀音菩薩的「慈悲，文殊菩薩的「智慧」，普賢菩薩的「落實」，四大菩薩教我們開發自性寶藏。這四個法門缺一個都不可以，像一張桌子四個腿，缺一個就倒下來，它就站不住了，一定要明白這個道理。佛在一切大乘經裡面所說，千經萬論不外如是。諸佛菩薩明白了，就落實了，他得到受用，他得的是大自在、大圓滿。我們眾生迷惑顛倒，迷失了自性，胡作妄為，所以搞六道輪迴，生死流轉，永無出期。 　　但是我們的性德無論在覺、無論在迷，它並沒有改變；悟，沒有增加一絲毫，迷，也沒有損失一絲毫。佛為什麼尊敬一切眾生？連蚊蟲、螞蟻都尊敬。他為什麼尊敬？蚊蟲、螞蟻也是眾生，牠的性德也是圓滿的，跟諸佛如來無二無別；只是牠迷，牠變成這個樣子，牠不懂事，胡作妄為，搞成這個樣子。雖然搞成這個樣子，牠的性德依舊是圓滿的，沒有缺損一絲毫，所以諸佛如來對牠平等的尊重、平等的禮敬，也平等的供養。在十大願王裡面佛對牠們不讚歎，可是恭敬、供養是決定平等的，慈悲一切！ 　　我們要認識心地，肯定寶藏。知道我們的真心，這個「心」從般若上講就是「大菩提」，從法身上來說就是「大涅槃」。大涅槃通常也稱為「大滅度」；「涅槃」是梵語，翻成中國的意思是「滅度」。如果就這三個字來說：「大、滅、度」，「大」是法身的意思；「滅」是滅煩惱，滅妄想、分別、執著，就得大自在，大自在是解脫；「度」是明瞭、是覺悟，就是般若智慧。菩薩修六度，這六條是智慧，他們過的是高度智慧生活，他們過的是究竟圓滿的智慧生活。我們今天過的是煩惱苦日子。 　　法身、般若、解脫，這三德是自性本具的三德，一一都具足「常樂我淨」。所以常樂我淨，我們稱為四淨德。「常」是永恆不變。「樂」是離一切苦，我們世間人講苦樂，苦樂是相對的，所有一切相對的苦樂統統沒有了，統統斷盡了。「我」是主宰的意思，自在的意思，真正做得了主、真正得大自在。「淨」是清淨，一塵不染，心地空寂。真心裡面不能有一物，惠能大師講得很好：「本來無一物」，要知道本來無一物，你要在裡頭加一物進去，錯了。一個念頭就是一物，不能加。所以參禪的人，念一聲佛號就被染污了，要漱口三天。本來無一物，怎麼會有一個「佛」進去！佛也沒有。佛都沒有了，我們要不要念佛？要念。怎麼個念法？「念而無念，無念而念」，就正確了。如果你「有念」，你就有一物，錯了。你「無念」也有一物，有什麼一物？有個無念，你也錯了。換句話說，念錯了，不念也錯了。 　　怎樣才不錯？念而無念，無念而念，就不錯；兩邊不住，中道不存。「作而無作，無作而作」，就像諸佛菩薩應化在九法界裡面，示現種種身，從事種種事業，他無念、無生。無念，他沒有離念，無生，他也沒有離生。他在六道裡頭捨身受生，跟眾生示現是一樣的，他是「離即同時」，所現的相沒有自己，現的相是「慈悲應現」，覺悟眾生的。雖然覺悟眾生，沒有覺悟眾生這個念頭，就像《金剛經》所說，雖然度一切眾生，而實無眾生得度者，他沒有起念。經上常常用雲來做比喻，比喻什麼？無心、無念，在佛法裡講無作、無為。無為而無所不為，無作而無所不作，這樣與自性體、相、用，與自性法身、般若、解脫就相應，與「大方廣」就相應，這是菩薩行，這是菩提心。 　　我們今天在凡夫位，我們有嚴重的迷惑，我們有深重的業障，我們也很想契入菩薩的境界。從哪裡下手？一定要從斷貪瞋痴下手，佛法、世法都不貪染。順境不貪，逆境不瞋，從這兒做起，從這裡下手；順、逆境界清清楚楚、明明白白，不痴。不貪、不瞋、不痴叫「三善根」。斷惡修善，斷什麼惡？斷貪瞋痴；修什麼善？修不貪、不瞋、不痴。從這裡下手，恢復我們自性的寶藏，因為貪瞋痴在所有障礙裡最嚴重；最嚴重的要先下手，我們今天不能成就，就是不能斷貪瞋痴。你無論怎麼樣修學，你都是不得其門而入，搞一輩子都是有漏的福報。如果要不修孝敬，你這個有漏的福報還不在人間享，在餓鬼、畜生道裡面去享，這都是事實真相，我們不能不清楚、不能不明白。 　　「菩薩」這兩個字是印度話，它的意思古人有兩種翻譯：一個翻譯叫「大道心眾生」，這是古譯的；玄奘大師以後翻作「覺有情」，覺悟的有情眾生，兩種翻的都好。佛在《華嚴經》上告訴我們，《華嚴經》應當傳授給什麼人？大心凡夫。諸位要曉得，「大心凡夫」就是大道心凡夫，雖然沒有給你說是菩薩，你只要發大心，你就是菩薩。如果說你是菩薩你會嚇一跳：「我不是菩薩，我不敢當！」如果說你是大心凡夫：「可以，我是個凡夫，我發大心就行！」殊不知大心凡夫就是菩薩。覺有情也好，我們是有感情的眾生，感情就是煩惱，有情就是有煩惱；雖有煩惱，他覺悟了，這個行。覺悟了，就是我所說方向對準了。雖然還沒有入佛的境界，但是你這個心、行、方向，確實是成佛的方向，角度沒有偏差；像航海、航空一樣，我們羅盤對得很準確，方向很準確，雖然還看不見彼岸，但是知道決定可以達到彼岸。這是「菩薩」的意思。 　　菩薩是人，千萬不要誤會，菩薩不是神、菩薩也不是仙，菩薩是人。如果說得更明白一點、清楚一點，菩薩是個明白的人，凡夫是個糊塗的人，這個大家就好懂了。對於一切人、一切事、一切物，清清楚楚、明明白白，知道它的業因果報，我們常講因緣果報，那你就稱之為菩薩。如果你不了解，對人、對事、對物都不了解，不知道是怎麼回事情，這就叫做凡夫。地藏菩薩的名號，我們就簡單介紹到此地。 　　下面還有「本願」兩個字。「本」是根本，在此地的意思是說，他這個願不是這一生才發的。我們知道一切眾生都有過去生，也有未來生，所以講三世。地藏菩薩在過去生中就發這個願，過去還有過去，過去無始，無始劫來生生世世都發這個願，我們稱這個願叫本願。所以這個願是有根本的，不是這一生當中才發的。「願」是一種希望、是一種希求，這個希求、希望能夠得到滿足，這就稱之為願。如果意思說得更深一點，「本」就是真如本性，而「願」是從本性裡面發生的，這才是大乘法裡面講「本願」真正的意思。 　　菩薩，如《華嚴經》上所說的法身大士，已經斷掉了妄想、分別、執著，這已經斷盡了。所謂破一品無明，證一分法身，確確實實契入如來果地上的境界，雖然入得不夠深，但是已經進入，已經是明心見性，這個時候的願，是從自性裡面發出來。沒有見性的人，是從識裡面建立的願心。我們講有過去世，過去世中還有過去世，多生多劫都發這個願，這是從識心裡頭說的；明心見性之後是從本性裡面說的，這兩個意思都可以說之為本願，本願的意思淺深有差別。 　　但是在相用上很接近。在事相上，無量劫來生生世世有這個願，他這個願力很強，也不容易被外面境界所移。縱然被外面境界所動搖，他很快會回頭，他會覺悟、他會回頭，他能懺悔。如果這個願是這一生才發的，或者是過去一生、兩生所發的，他這個力量淺，很容易被外境迷惑；迷了之後，不容易回頭，不知道懺悔，我們就曉得他這個願力深度不夠，也就是他沒有「本」，如果有本一定肯回頭。我們在《觀經》裡面看到，阿闍世王造的種種罪業，到自己得到這個果報，病苦現前、地獄相現前，他能夠悔過、能夠自新，這個說明他過去生中，生生世世修持有力量，他的願力很強，雖然一時糊塗、一時迷了，到緊要的關頭他還能覺悟。這都是從事相上看的。 　　如果是法身菩薩從自性裡面發的願，那才是真真實實的本願，決定不會為外境動搖。即使在這個大時代，佛在經上講「邪師說法，如恆河沙」，他也會如如不動，不受影響。這是本願一點的意思。 　　今天時間到了，我們就講到此地。轉錄於淨空法師 地藏菩薩本願經註解 .msgcontent .wsharing ul li { text-indent: 0; } 分享 Facebook Plurk YAHOO! .

太上感應篇　　（第六十集）st1\00003a*{}table.MsoNormalTable {font-size:10.0pt;font-family:"Times New Roman";}太上感應篇　　（第六十集）　　1999/7/22　　新加坡淨宗學會　　檔名：19-012-0060 　　諸位同學，大家好。我們為大家介紹《感應篇》，這一篇全文雖然不長，只有一千多字，段落我們依據《感應篇彙編》來介紹，它幾乎是每一句都有很詳細的註解、引證，是難得的一部好書。我每次跟諸位報告這個數字，就是《彙編》裡面所編的順序。第二十二段： 　　【矜孤恤寡。敬老懷幼。】 　　這八個字，過去我介紹的時候，曾經編了一個科判，前面「正己化人」這是化他，化他裡面頭一句是總說，正己化人是總說，往下這再詳細列出科目。二十二段這是行仁，也就是說仁慈、仁愛如何落實，這裡面引用古人施政，「文王之政，不過曰，哀此煢獨」，言語很簡單，真正符合中國古時候的要求，簡要詳明。這四個字就將周文王治國的理念、目的完全說出來，憐憫這些孤寡老幼，使他們都能夠免除一些憂患苦難，頤養天年，這是仁政。做一個國家的領導人能夠行仁政，這就是聖王；由此類推，地方的官員也要懂得這個道理，推行仁政。在我們佛法裡面，世尊教導從政的工作人士，佛經裡面有一部《仁王護國經》，這個在般若部裡面，《仁王護國般若波羅蜜經》，過去我們也曾經講過、介紹過，這個治理國家、領導群眾應該做的是哪些事情。佛也是把憐憫、救濟這些鰥寡孤獨、老弱殘障，沒有人照顧的，要特別加以憐愛，特別去照顧他們。在現在我們稱為社會福利事業、老人福利事業，每個國家、每個地區都很認真的在推行。這些都是這一段裡面所說的。 　　接著它說，「夫子之志，亦不過曰，老安少懷」，孔夫子是我們東方大教育家，他教人什麼？也是教人這樁事情。由此可知，世出世間的大聖大賢都教導我們這樁事。尤其是佛法裡面講因果，我們不尊敬老人，不愛護老人，不照顧老人，試問問我們自己會不會老？我們自己老了，很希望有年輕人照顧，有一般人尊重。佛常常在經論上教導我們「深信因果」，這個話的意思很深、很長，我們要能夠深深的體會。所以尊重別人就是尊重自己，愛護別人就是愛護自己，照顧別人就是照顧自己，在這個裡頭最重要的是真誠心，這就是菩薩道。佛在經論裡面，教菩薩修學的六個綱領、六個原則，在佛經的名詞稱為六波羅蜜。一般在講經，只是把這六個名相粗描淡寫一下就過去了，讓聽的人聽起來似是而非，好像懂了，其實一點也不懂。這六個綱領說不盡的，釋迦牟尼佛說法四十九年天天講。由此可知，它的意義深廣，尤其重要的要落實。 　　第一個是布施，對於這些沒有人照顧的老人，我們要特別關懷他，關懷是布施，愛心的布施，慈悲心的布施。布施愛心，布施慈悲心，布施真誠心，布施清淨心，這一類的布施很少人說。只知道看到他沒有衣服穿，我們去買幾件衣服送他；他沒有吃的東西，我們送他一點糧食。沒有付出真誠的愛心，這個功德做得就不圓滿，不但是不圓滿，實在講沒有功德。他所做的是屬於福德，福德還不是圓滿的福德，圓滿的福德裡頭是有真誠的愛心，真正的布施照顧、慈悲救濟。他為什麼會受這些苦難？我們學佛的人清楚、明瞭，人到這個世間來是兩種業力，一種是引業，引導我們到人道來投生、來投胎的，這是五戒，過去生中五戒持得不錯，我們憑這個得人身。雖得人身，每個人一生果報不相同，果報是屬於滿業，圓滿的滿，滿業是過去生中所造的善惡業。我們這一生容貌，身體健康狀況，物質生活、精神生活種種條件的不同，是屬於滿業。這些鰥寡孤獨，他們的引業跟我們相同，都得人身，滿業不一樣。這個佛在經論裡面說得太多，他貧窮沒有財富，什麼原因？沒有修財布施，慳貪吝嗇，所以受貧窮的果報。他沒有智慧，沒有獨立謀生的能力，是前生沒有修法布施；身體不好、不健康、多病，沒有修無畏布施。我們從果要看到因，從他現在所造作，他的思想、言行、造作，那現在在造因，我們就知道他將來的果報。 　　這個道理說深很深，說淺也很淺，淺的道理與事實我們有能力覺察得到，深一層的，更深的那些道理、事實，我們初學的人體會不到。總而言之一句話，六道、十法界，乃至於佛法講的一真法界，都離不開因果，所以佛家常講，「萬法皆空，因果不空」，離不開因果的定律。我們要想自己生活得很健康、很美滿，你要修因。幫助別人應該以什麼為主？幫助他開智慧，要以這個為主，這才是真正的慈悲救護，真正幫助他離苦得樂，永脫輪迴，不再搞這些生死麻煩，你是真的救濟他。不是缺衣送衣服給他穿，缺食送食物給他，你救他一時，你救不了永久。你幫助他這一生，他來生怎麼辦？佛菩薩幫助這一切苦難眾生，跟我們想像的完全不一樣。所以佛家的教學是教人明瞭因緣果報，知道我們現在這個狀況是什麼因緣造成的，我們要用什麼樣的方法來修正、來改善，這是真正的救濟。不了解因緣果報的理論與事實，斷惡修善他很難做到。不要說我們勸別人，人家不容易做，我們自己都發心出家，穿上出家人的衣服，我們有沒有天天認真在做斷惡修善？沒有，惡習氣還是天天在增長，沒有減輕。什麼原因？因果的道理沒有透徹。所以學佛不是個容易事情。 　　我學佛在一般人講很幸運，緣殊勝，遇到的緣好。年輕的時候，遇到一個老的長者朱鏡宙老居士，我那個時候是二十六歲，他老人家大概是七十歲、七十一歲的樣子，他跟李炳南老居士同年。他送我一本《了凡四訓》，我學佛第一部念的就是《了凡四訓》，從這裡下手好，這是從因果下手。我念了幾十遍，深信不疑，從深信因果上紮根，然後就曉得毛病習氣要改正、要斷。隨順自己煩惱習氣，後果不堪設想，能夠把這些毛病習氣徹底改過來，前途一片光明。《了凡四訓》的落實就是《感應篇》，雲谷禪師送給了凡先生的功過格，功過格依什麼來定的？依《感應篇》定的。所以《感應篇》是《了凡四訓》裡面講的因緣果報的落實。我們在《四訓》裡面看到，他在寶坻做縣長的時候，推行的是仁政，就是此地所講的，自己生活特別節儉，以他的俸祿來幫助這些孤寡貧窮。收養這些孤兒，天資聰明的請老師來教導他，稟賦遲鈍的幫助他們學一些技能，使他長大的時候，有一技之長可以謀生，可以獨立，這才是真正的救濟。 　　所以世出世間的聖人，他們所做的布施，純粹是法布施。《普賢行願品》諸位都念過，《金剛經》大家也念得很熟，佛講較量布施，財布施，大千世界七寶布施，都不如經中四句偈布施的功德大。那是什麼道理？大千世界七寶布施供養，只不過養身命而已，與慧命不相干。養身命，你得一生豐衣足食，物質上的享受，你只能得到這些，不能了生死，不能出三界。佛經的四句偈，你要真正明瞭、真正通達，的確轉境界，確實可以幫助你超凡入聖，永脫生死輪迴，這大布施，怎麼能比得上？我們今天學佛，現在諸位同修都知道，這個世間有災難，昨天還有人問我，問我這個災難是真的嗎？有沒有方法避免？方法有，太多了，可以完全不受這個災難。什麼方法？提升自己境界，你就不受了。你現在在人間要受災難，如果境界一提升到天界了，這災難與你不相干。如果再提升到阿羅漢的境界、辟支佛的境界、菩薩的境界，你就有能力救苦救難，你怎麼會受這個災難？所以我說我們生在這個世界，對我們修行人來講，未嘗不是好事。沒有遇到這些災難的時候，我們還因循苟且，還想著今天過了還有明天，今年過了還有明年，慢慢來。現在遇到這個事情知道不積極認真努力不行，這屬於逆增上緣，能夠把我們的境界在短時間加速度的向上提升，這是好事情。 　　我們想提升，升不上去，升不上去原因在哪裡？執著放不下，是非人我、貪瞋痴慢這個東西是累贅，如果能把這些東西放下，提升不難！難在你不肯放下自私自利，不肯放下堅固的我執。這種堅固的執著，就像冰一樣，冰凍，中國人常說，「冰凍三尺，非一日之寒」，我們現在堅固的執著，是無量劫來的冰凍。我們都知道，冰凍不是真的，遇到暖氣它就化解了。暖氣是什麼？智慧，智慧一開就化解，今天大家堅固的執著使你智慧不開。章嘉大師教我的，看破是智慧，放下是功夫，沒有智慧你決定放不下。但是放下幫助你開智慧，智慧又幫助你放下，看破放下，放下看破。菩薩道裡面從初發心一直到如來地，他們用的什麼方法？就是這麼個方法。由此可知，我們學佛最重要的是真幹，我知道多少我就做多少。當你做到的時候你智慧就開了，智慧開了又可以多做到一分。這兩個方法永遠在輪轉，在相輔相成，把我們境界往上提升。不肯放下是最糟糕的事情，縱有智慧，你的智慧停在這個地方，不會再向上提升。因此，不斷的放下，你也就會不斷的增長智慧，這個道理一定要懂，一定要認真努力去做。 　　我們今天在社會上，這個世間苦人多！古時候有兩句話說，「歲時春日少」，在一年當中好風光的日子不多，「世間苦人多」，我們要想想，他受苦跟自己受苦沒有兩樣，我們看到他受苦，就想到我們也有像他那種日子，過去有，將來還有。我們在過這個日子，希求別人幫助，希求別人憐憫；我們今天看到了，如果不生憐憫心，不生幫助的念頭，我們受苦受難也沒有人理會，這一定的道理。所以遇到世間苦難的人，不分種族、不分宗教、不分恩怨，一律平等盡心盡力伸出援手去幫助。這是你真正覺悟，你真正明白，知道自己應該怎樣做法。轉錄於淨空法師 太上感應篇註解 .msgcontent .wsharing ul li { text-indent: 0; } 分享 Facebook Plurk YAHOO! .

太上感應篇　　（第五十九集）　　st1\00003a*{}table.MsoNormalTable {font-size:10.0pt;font-family:"Times New Roman";}太上感應篇　　（第五十九集）　　1999/7/21　　新加坡淨宗學會　　檔名：19-012-0059 　　諸位同學，大家好。今天我們看《感應篇》第二十二句： 　　【矜孤恤寡。敬老懷幼。】 　　這八個字，這八個字是教我們行仁盡忠，推己及人，現在講的是社會福利事業。孤、寡都是說的人間最不幸的遭遇。男子太太死了這稱鰥，女子丈夫死了稱寡，失去了伴侶，尤其是年歲大了，老人，這是人生不能夠避免的，必定會遭遇到的。只有少數人一生生活幸福美滿，過去生中修得好！鰥寡孤獨在這個世間是太多了。現在世界上各個地區國家，獎勵宗教界的人士，以慈悲愛心來幫助這些不幸的人。所以在新加坡我們也看到，幾乎每個宗教他們都辦養老院，都辦孤兒院，收容社會上這些不幸之人。 　　去年除夕，我們歡歡喜喜的過年，我們想到社會上這些不幸的人，所以我們邀請他們跟我們一起來過年，度一個溫馨的除夕。我們邀請各個宗教，他們辦的這些老人院跟孤兒院全體的人士，除了有病不能來的，或者行動不方便沒有辦法來的，我們將禮物派專人送給他們；能夠來參加的，我們都非常歡迎。去年溫馨晚會，我們請的這些客人有三千八百人。每一個老人、每一個孤兒，我們發一個正式的請帖，這個事情好像是小事情，意義很大。我們想想，住在孤兒院裡的孤兒，住在養老院的老人，恐怕一年從來也沒有人去請過他，正式去請他吃飯，沒有過。所以這一份請帖給他是無限的溫暖，是他一生當中美好的一個紀念。所以我們的請帖不是發一張給他團體，不是的，每一個人都發，這是愛心。我們每一個養老院，每一個孤兒院，我們送了很多的禮物，日常生活必需品，供養大眾。每一個團體，我們也都捐助一筆款項送給他們，表示我們對他們的關懷、照顧。 　　所以有人來問我，「法師，為什麼把佛教信徒捐獻的這些供養，你拿去送給別的宗教？」說這句話的人，有這些觀念的人，心量太小了，不是佛弟子。佛不是這樣的，佛是一視同仁。也不是菩薩、祖師的弟子，菩薩、祖師教我們念《感應篇》，教我們學《陰騭文》，這不是別的宗教、外教的嗎？可見得諸佛菩薩、祖師大德完全沒有分別、沒有執著，虛空法界一切眾生一視同仁，哪有這種分別？可見得我們心量太小，我們學佛沒有成就，念佛不能得一心，別說一心得不到，功夫成片都得不到。參禪不能入定，學教不能夠圓融會通，學密不能相應，原因在哪裡？分別執著太重了。我們用心用錯了，還是用輪迴心，用輪迴心學佛法，佛法也變成輪迴法。境隨心轉，佛法也是境界，看你是什麼心。所以我們自己錯了。大道理跟他講他聽不懂，我就跟他講一些淺顯的道理。社會上這些老幼孤寡，我們學佛的人要不要照顧？要照顧。我們要不要辦養老院跟孤兒院？要。要，為什麼沒去辦？心有餘而力不足，我們條件還不夠。別人辦的跟我們自己辦的有什麼兩樣？這一點我們要懂得，別人辦的就是我們辦的。我們送錢，送一些食物、日常生活用品，不是天經地義理所當然，還有什麼話好說？他們辦的就是我們辦的，自他不二。佛法裡面甚至於講到生佛不二，眾生跟諸佛不二。 　　我們今天壞就壞在分別執著，分別執著使我們墮落在六道，沉淪在三途。生生世世也曾經遇到佛法，也曾經種一點善根，可是就是沒有辦法出離六道。原因在哪裡？分別執著太重，心量太小，起心動念都為自己，自私自利。什麼都是為自己，為自己的家庭、自己的團體、自己的宗教，壞了，這個念頭是虛妄不實。佛教給我們用真心，用誠意，誠是什麼意思？前清曾國藩先生講得好，他寫在讀書筆記裡面，「一念不生是謂誠」。由此可知，起心動念就不誠，要一念不生那才是真誠。真誠起作用，儒家講的「正心」，佛法裡面講的「深心、大悲心」。所以深心、大悲心就是前面我們講的忠，忠孝的忠，那是真誠的落實，真誠的起用。忠是什麼意思？沒有一絲毫偏邪，有一念自私，你的心偏了，你的心邪了。念念為一切眾生想，沒有一絲毫為自己想，這個心叫忠心。盡忠報國那是什麼心？念念為國家想，念念為人民想，決定沒有一念為自己想，叫盡忠報國。起心動念把自己的利益擺在第一位，那是輪迴心造輪迴業，怎麼能夠脫離六道輪迴？我們要學佛、要學菩薩，從哪裡學起自己要清楚、要明瞭。 　　所以這八個字意思好，讓我們常常想到這個世間還有許多很可憐的人，迫切需要照顧的人。我們看到老人院、退休的老人，新加坡社會上常講的樂齡人士，孤兒，從事這些社會福利工作的人，我們倍加尊敬，我們禮敬、讚歎，他們將佛菩薩、古聖先賢的教誨真正落實、真正在做。我們應當隨緣隨分盡心盡力的來協助他們、幫助他們，怎麼可以有分別、有執著？社會才能得到安穩，世界才有和平，這是佛法裡面所說的無畏布施，唯有無畏布施，果報是健康長壽。佛給我們講八苦，生老病死、愛別離、怨憎會、求不得、五陰熾盛，這八種苦實際上都可以避免的，都可以把它轉過來的。聰明人、有智慧的人他懂得果必有因，種善因一定得善果。我們起心動念都為自己，所以造作的是不善的因，才有這八種苦。如果能夠念念為社會，念念為眾生，這八種苦難自然就消除了。離苦得樂是一句真實話，絕不是空話，端在個人覺悟，真正回頭認真努力的去做。這兩句話意思很廣泛，今天時間到了，我們明天繼續給諸位做報告。好，今天講到此地。table.MsoNormalTable {font-size:10.0pt;font-family:"Times New Roman";} 轉錄於淨空法師 太上感應篇註解 .msgcontent .wsharing ul li { text-indent: 0; } 分享 Facebook Plurk YAHOO! .

太上感應篇　　（第五十八集） table.MsoNormalTable {font-size:10.0pt;font-family:"Times New Roman";}太上感應篇　　（第五十八集）　　1999/7/20　　新加坡淨宗學會　　檔名：19-012-0058 　　此集無經文，屬於個別開示，所以不放入此講座中。 .msgcontent .wsharing ul li { text-indent: 0; } 分享 Facebook Plurk YAHOO! .